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Mélanges

L’utilisation des catéchismes en langues indigènes par les curés et vicaires d’Indiens dans l’archevêché de Mexico en 1569

Eric Roulet
p. 187-209

Résumés

L’évangélisation et l’encadrement religieux des indiens de la Nouvelle-Espagne a été voulue par les autorités ecclésiastiques dans les langues indigènes. Les clercs ont ainsi élaboré de nombreux outils pour les aider dans leur catéchèse (manuels, sermonnaires, catéchismes). Cependant, il est difficile d’apprécier dans quelle mesure les clercs ont effectivement pratiqué les langues indigènes. L’enquête diligentée le 20 octobre 1569 par l’archevêque de Mexico fray Alonso de Montúfar à la demande du pouvoir madrilène pour connaître les pratiques pastorales des curés et vicaires de son diocèse montre certes la diffusion des livres de doctrine mais elle nous livre plusieurs enseignements sur leur connaissance des langues qui laisse entrevoir les limites de l’encadrement religieux des Indiens.

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Texte intégral

  • 1 L’un des premiers catéchismes en náhuatl, intitulé Primeros rudimentos de doctrina christiana en le (...)
  • 2 R. Ricard, La conquête spirituelle du Mexique, Paris Institut d’ethnologie, 1933, p.65.

1Une fois la capitale aztèque Mexico-Tenochtitlan tombée sous les assauts espagnols, les religieux déploient une intense activité pour amener à la foi chrétienne les Indiens vaincus. Ils entendent s’adresser à eux dans leur langue et composent des catéchismes, bien souvent adaptés de modèles existants, pour leur enseigner les rudiments de la doctrine catholique1. Robert Ricard montre dans son livre fameux sur l’apostolat des ordres mendiants qu’un bon tiers des 109 ouvrages en langues indigènes pour aider à l’évangélisation rédigés par les religieux de Nouvelle-Espagne entre 1524 et 1572 sont des catéchismes2.

  • 3 E. Roulet, L’évangélisation des Indiens du Mexique, Rennes, PUR, 2008, p.152. Sur les juntes ecclés (...)

2L’approche linguistique de la mission est soutenue et revendiquée par les juntes ecclésiastiques et les conciles provinciaux mexicains. Les autorités ecclésiastiques entendent tout autant favoriser la conversion et assurer l’encadrement des Indiens qu’homogénéiser l’enseignement de la doctrine chrétienne et contrôler la parole délivrée afin de préserver l’orthodoxie de la foi3. Cependant, pour comprendre l’impact de cette politique, il convient de se demander dans quelle mesure les catéchismes en langues indigènes ont été utilisés par les clercs en charge d’une unité de catéchèse, la doctrine (doctrina), ou d’une paroisse d’Indiens.

  • 4 Memorial de los capítulos por Juan de Ovando, Madrid, le 23/01/1569, dans Descripción del arzobispa (...)

3Les sources qui peuvent nous apporter des éléments d’appréciation ne sont pas nombreuses. Nous ne disposons que de données très éparses et fragmentaires pour savoir si les franciscains, les dominicains et les augustins ont utilisé des catéchismes, mais nous sommes mieux informés sur les pratiques des prêtres séculiers de l’archevêché de Mexico. Le 20 octobre 1569, l’archevêque fray Alonso de Montúfar adresse aux curés et vicaires de son diocèse le formulaire du visiteur Juan de Ovando sur l’état religieux de la Nouvelle-Espagne. Parmi les préoccupations du visiteur, figure en bonne place la question du catéchisme utilisé par les clercs. Ovando demande d’ailleurs une copie de ces ouvrages4. Nous connaissons 39 réponses ou relations de curés et de vicaires d’Indiens ou en contact avec les Indiens, elles ont été publiées par Luis García Pimentel en 1897 sous le titre de Listas y descripciones de los pueblos de españoles y indios y minas dans sa Descripción del arzobispado de México. Elles concernent 46 prêtres séculiers, certaines relations étant rédigées par plusieurs clercs. Parmi ces relations, 34 sont rédigées par des curés et des vicaires de villages indiens (pour 37 clercs) et 5 par des curés de Mexico qui ont des paroissiens indiens (pour 9 clercs). Seules les relations de trois curés et vicaires de villages d’Indiens n’apparaissent pas dans la publication de Luis García Pimentel ; ce sont celles de Pedro López de Buitrago à Matalcingo, de Blas Guillén à Pachuca et de Lope Ibañez à Huitzilapan. Elles ont peut-être été perdues, à moins que ces curés n’aient pas répondu à l’invite de l’archevêque.

Les vicaires et les catéchismes en langues indigènes

La présence des catéchismes dans les paroisses

4Parmi les 37 curés et vicaires d’Indiens qui ont rédigé une relation à l’intention de leur archevêque et du visiteur, 27 déclarent utiliser un livre pour accomplir leur ministère et enseigner la doctrine chrétienne aux Indiens, soit 75 % d’entre eux. Cela ne signifie pas qu’il n’y a pas de catéchisme dans les paroisses des autres, mais qu’ils sont seulement 27 à avoir répondu de façon affirmative à la question qui leur a été posée ; aucun curé ou vicaire ne dit explicitement qu’il ne possède pas de livre pour l’exercice de son ministère. A moins que le flou savamment entretenu dans les relations par les curés et vicaires ne camoufle en fait une absence de catéchisme. Dire que l’on possède un catéchisme (alors que ce n’est pas le cas) permet d’affirmer que l’on respecte les demandes de l’archevêque et des conciles et de sauver les apparences. Nous dépendons pour notre examen de ce que les curés et vicaires d’Indiens ont dit. Ils ne parlent pas de l’usage des catéchismes en pictogrammes, les « testerianos ».

  • 5 Relación de J. de Sigura, Xalatlaco, le 27/11/1569, dans DES/LGP, p.117-118 ; Relación de A. Martín (...)

5Les clercs ne sont pas toujours précis sur le ou les ouvrages qu’ils possèdent. Ils parlent de cartilla, de doctrina, de catecismo, de manual. Les mots utilisés pour qualifier les ouvrages ne sont pas toujours appropriés. Ainsi, le curé de Xalatlaco, Juan de Sigura, dit suivre le catéchisme de Bustamante publié en 1568 à Mexico chez Pedro Ocharte, alors qu’il s’agit en fait d’un manuel pour administrer les sacrements. Ce manuel, le Manuel sacramentorum secundum usum ecclesiae mexicanae, dû à la plume du dominicain fray Juan de Bustamante et de Juan de Salzedo, est publié à Mexico par Juan Pablos à la demande de Montúfar une première fois en 1560 et est réédité à Mexico en 1568 par Pedro Ocharte. Un autre vicaire parle d’une Doctrina de fray Alonso de Molina de 1565 publiée par Antonio de Espinosa. Là encore, il ne s’agit pas d’une doctrina mais d’un manuel de confession, le Confesionario en lengua mexicana y castellana5. Nous pouvons d’une façon générale établir deux groupes d’ouvrages : d’une part les catéchismes et d’autre part les manuels pour l’administration des sacrements. Car si les cartilla, doctrina, et catecismo sont d’exposé et de facture différents, ce sont bien des livres de doctrine chrétienne, ce que nous appelons d’une façon générique un catéchisme, alors que les manuels sont d’un tout autre intérêt. Nous relevons au total 39 mentions d’ouvrages utilisés par les curés et vicaires d’Indiens dans leur ministère. Nous obtenons la répartition suivante après avoir corrigé quelques déclarations :

Tableau 1- Les types d’ouvrages cités par les curés et vicaires

Nombre de mentions

Catéchismes

27

Manuel pour les sacrements

11

Manuel de confession

1

Total

39

6Ainsi, parmi nos 27 curés et vicaires disant avoir un livre pour leur ministère, seuls 25 d’entre eux disposent réellement d’un catéchisme, les deux autres n’ont qu’un manuel pour administrer les sacrements et pas de catéchisme. Certains curés et vicaires ont plusieurs catéchismes. Ils disposent alors bien souvent aussi d’un manuel pour les sacrements.

Tableau 2- Nombre de curés et de vicaires utilisant un catéchisme

Nombre de curés et vicaires utilisant :

1 catéchisme

19

2 catéchismes

3

3 catéchismes

1

Plusieurs

2

Total

25

7Nous pouvons observer que quand les curés ont plusieurs catéchismes, ils sont en général dans des langues différentes : nahuatl, otomi, mazahua. Il est vraisemblable qu’il s’agit de répondre à la diversité des populations dont ils ont la charge, mais nous reviendrons sur cette question plus loin.

L’identification des catéchismes

8Nous avons pu identifier 14 des 27 catéchismes utilisés grâce aux indices livrés (mention du nom de l’auteur ou de l’éditeur, date d’édition, sommaire descriptif de l’ouvrage) par les curés et vicaires dans leurs relations. Nous notons une très grande diversité des catéchismes, nous avons ainsi 8 ouvrages différents. Trois semblent tout de même s’imposer : la Doctrina du franciscain fray Alonso de Molina, la Doctrina des dominicains et la Doctrina de fray Domingo de la Anunciación avec chacun 3 mentions. La Doctrina de Molina a paru en 1546 et a été rééditée en 1550 ; la Doctrina de fray Domingo de la Anunciación a été publiée à Mexico par Pedro de Ocharte en 1565 ; et la Doctrina dite des dominicains, qui a été composée par le dominicain fray Pedro de Córdoba en 1511 dans les îles et aménagée par l’évêque de Mexico, fray Juan de Zumárraga et le dominicain fray Domingo de Betanzos, a été publiée une première fois à Mexico en 1544 et puis une nouvelle fois, dûment enrichie d’une partie en nahuatl, en 1548.

Tableau 3 - Les catéchismes des curés et vicaires

  • 6 Nous ne savons pas de quelle doctrina de Zumárraga il s’agit. Est-ce la Breve y mas compendiosa doc (...)

Les catéchismes

identifiés

Nombre de mentions

Doctrina de fray Alonso de Molina

3

Doctrina des dominicains (en fait de fray Pedro de Córdoba)

3

Doctina de fray Domingo de la Anunciación

3

Doctrina de fray Juan de Zumárraga6

1

Doctrina de fray Diego de Béjar

1

Doctrina de fray Tomás de Ledesma

1

Doctrina d’Antonio Álvarez

1

Doctrina de fray Alonso Rengel

1

s/total

14

Autres catéchismes non identifiés

13

total

27

  • 7 Relación de P. Felipe, Tetzayuhca, le 13/11/1569 ; Relación de H. Farfán ; Relación de J. Martínez, (...)

9Il apparaît que les 14 catéchismes que nous avons identifiés sont en langue indigène même s’il demeure un doute pour 2 des 3 catéchismes des dominicains dont la date d’édition n’est pas donnée. En effet, la Doctrina des dominicains a été publié deux fois, une première fois en 1544 et une deuxième fois en 1548, et seule la deuxième édition comporte une partie en nahuatl. La première édition est exclusivement en espagnol. L’autre incertitude concerne la Doctrina cristiana d’Antonio Álvarez de 1563. Mais certains catéchismes qui ne sont pas identifiés sont aussi en langues indigènes. C’est d’ailleurs la seule information qui est donnée à leur sujet. Ainsi, Pedro Felipe, curé et vicaire de Tetzayuhca, dit simplement avoir « una cartilla en lengua mexicana y otomi hecha en México ». Hipólito Farfán à Chiapa possède quant à lui une « doctrina común traducida en otomi ». Juan Martínez dispose à Tepecuacuilco d’un catéchisme en nahuatl que lui ont donné les augustins7. Nous arrivons ainsi à 19 catéchismes dont la langue indigène est identifiée. Nous ne savons pas pour les autres catéchismes évoqués dans les relations des curés.

Tableau 4 - La langue des catéchismes

La langue des catéchismes

Nahuatl

12

Otomi

5

Mazahua

2

Non précisé

8

  • 8 La Nouvelle-Espagne connaît une grande diversité de langues. Dans la zone centrale, les langues pri (...)

10La grande majorité des catéchismes entre les mains des curés sont en nahuatl, cela concerne 12 d’entre eux soit 63,1 % de notre échantillon, puis viennent l’otomi et le mazahua. Ce sont les langues les plus parlées dans l’espace incriminé8. La variété des langues explique peut-être que certains curés n’ont pas de catéchisme : ils n’ont pas trouvé celui qui convient pour s’adresser à leurs ouailles. Il n’y a pas de catéchisme dans toutes les langues indigènes à cette époque.

Autres ouvrages religieux

  • 9 Ils ont été publiés par J. Cortés Castellano, El catecismo en pictogramas de Fr. Pedro de Gante. Ma (...)

11L’absence de mention d’un catéchisme par les curés ne signifie pas qu’ils n’en aient pas un. Ils peuvent préférer d’autres types d’ouvrages pour enseigner la doctrine chrétienne aux Indiens comme les catéchismes en pictogrammes ou même les images, soit par choix personnel, soit parce qu’ils considèrent ne pas disposer de catéchisme approprié, mais ils n’en parlent pas davantage dans les relations qu’ils adressent à leur évêque. Fray Pedro de Gante a notamment composé plusieurs catéchismes à base de pictogrammes indigènes et de dessins qui peuvent circuler d’une manière ou d’une autre9. Ils peuvent aussi éventuellement suivre :

    • 10 J. de Mendieta, Historia, op. cit., IV-42, p 542 et V-1ère partie-43, p.667-674.
    • 11 A.J.O. Anderson, « Estudio introductorio », dans Sahagún, Adiciones, Apéndice a la Postilla y Ejerc (...)

    des sermonnaires. Le franciscain fray Alonso de Escalona a écrit de nombreux sermons en langue indigène dès le milieu des années 153010. Fray Bernardino de Sahagún a rédigé de nombreuses œuvres à caractère religieux à partir des années 1540 : Les Sermones de dominicas y de sanctos entre 1540 et 1563 et la Postilla, vers 1558-1560 qui est revue vers 1567-1569. La Psalmodia christiana y sermonario de los sanctos del año est écrite vers 1558-1560, revue en 1563, approuvée pour impression en 1578 et finalement imprimée à Mexico en 1583 par Pedro Ocharte. Les Adiciones à la Postilla, l’Apéndice a la Postilla et l’Exercicio en lengua mexicana sont plus tardives11. Il existe enfin de nombreux sermonnaires anonymes manuscrits datant du XVIe siècle dans les bibliothèques qui témoignent de l’importance de ce type d’écrit par les religieux.

  • des manuels de baptême ou de confession. Il existe depuis 1540 le Manual de adultos pour le baptême. Fray Alonso de Molina a rédigé un manuel de confession en deux versions, une longue, le Confesionario mayor en lengua mexicana y castellana, et une courte, le Confesionario breve en lengua mexicana y castellana qui sont publiées à Mexico par Antonio de Espinosa en 1565 et réédités en 1569 ; il y a aussi un manuel de confession dans le Thesoro spiritual en lengua de Michoacan de fray Maturino Gilberti publié à Mexico par Juan Pablos en 1558.

  • 12 Cédule royale, Valladolid, le 28/11/1548, dans D. de Encinas, Cedulario indiano. Madrid, Ediciones (...)
  • 13 Archivo histórico nacional, Madrid [AHN], inquisición, 4442-41, Delación del clérigo de México Gonz (...)
  • 14 Relación de A. Fernández, Texmalaca, le 19/11/1569, dans DES/LGP, p,109.

12Il est possible que les curés préfèrent ne pas s’étendre sur les catéchismes qu’ils utilisent car ils sont peu conformes avec l’orthodoxie voulue et affirmée après les conciles mexicains et notamment par l’archevêque de Mexico, fray Alonso de Montúfar. Il faut savoir aussi qu’un certain nombre d’ouvrages religieux et notamment de catéchismes un temps autorisés sont désormais interdits. En 1548, le roi charge les auditeurs de Mexico de trouver les exemplaires du manuel de confession de fray Bartolomé de Las Casas et de l’envoyer au Conseil des Indes car il contient des propos scandaleux. La Doctrina breve muy provechosa de Zumárraga de 1544, réputée d’inspiration érasmienne, est interdite depuis le 3 novembre 1559. Les Diálogos de doctrina cristiana en tarasque de fray Maturino Gilberti publiés pourtant en 1559 avec l’appui du vice-roi et de l’archevêque sont interdits en 1560. On sait que cela n’empêche pas ces ouvrages de circuler. Les franciscains continuent d’utiliser l’œuvre de Gilberti par exemple12. D’autres livres à caractère religieux qui sont interdits demeurent dans la colonie13. On peut comprendre que, dans ces conditions, les curés préfèrent ne pas en parler à l’archevêque. C’est ce qui pourrait expliquer aussi que les curés et vicaires ne soient pas très précis dans la description des ouvrages qu’ils possèdent. Un indice pourrait en être que certains curés n’hésitent pas à souligner a contrario que le catéchisme qu’ils utilisent, et dont ils ne disent rien à part cela, est justement conforme. Rodrigo de Silva parle ainsi d’un catéchisme fait pas les religieux et approuvé. Antonio Fernández dispose d’un catéchisme qui est conforme, dit-il, à la cartilla de l’archevêque14.

  • 15 Relación de A. López, Tlachichilpa, le 4/11/1569 ; Relación de F. de Aguilar, Xiquipilco, le 14/11/ (...)
  • 16 Relación de H. Farfan, dans DES/LGP, p.146.
  • 17 Concilio provincial de 1555, dans F. A. Lorenzana y Butrón, Concilios provinciales primero y segund (...)
  • 18 AHN, inquisición, 4442-41, Delación del clérigo de México Gonzalo de Alarcón, 1560, fol 1r ; Concil (...)
  • 19 Archivo del Instituto nacional de antropología e historia, México [INAH], colleción Gómez y Orozco, (...)
  • 20 Carta de fr. D. de la Anunciación, 1572, dans F. Fernández del Castillo, (éd.), Libros y libreros e (...)

13Nous pouvons aussi nous interroger sur la conformité des catéchismes qui sont en usage dans certains villages et qui ont été traduits par des Indiens. Plusieurs curés avouent avoir un livre de catéchisme qu’ils ont fait traduire en langue indigène par un Indien de la paroisse. Ainsi, à Tlachichilpa, Agustín López a une version en mazahua du catéchisme de fray Tomás de Ledesma. A Xiquipilco, Francisco de Aguilar dispose d’un catéchisme de Zumárraga traduit dans trois langues indigènes : le nahuatl, l’otomi et le mazahua15. A Chiapa, Hipolito Farfan a traduit lui-même une doctrina común en otomi16. Il semble que ni les uns ni les autres n’ont fait vérifier ces traductions. Ils contreviennent à la règle édictée en la matière lors du concile mexicain de 1555 selon laquelle les sermons et les doctrines en langues indigènes doivent être systématiquement vues par des gens compétents : « Que no se den á los indios sermones en su lengua y que ninguna doctrina se traduzga en lengua de los indios sino fuere examinada por clérigo o religioso que entendia la lengua en que se traducé »17. Montúfar confie à fray Bartolomé de Ledesma le soin de regarder tous les manuels destinés à la conversion des Indiens afin de vérifier l’orthodoxie des propos et leur bonne traduction18. Les religieux eux-mêmes se montrent attentifs aux traductions en langues indigènes. Le chapitre provincial des dominicains de 1565 interdit d’utiliser un manuel de confession sans qu’il ait été visé par le provincial (que no use nadie de ningun confesionario hasta que lo vea nuestro padre provincial)19. Les traductions effectuées notamment par les Indiens sont suspectes, fray Domingo de la Anunciación souligne ainsi en 1572 à leur sujet que « tenemos experencia que todos los libros escriptos de mano de indios, tienen mil errores así en la escriptura como en la materia de que se tratan »20.

  • 21 Relación de F. Peñafiel, Tequisquiac, le 13/11/1569 ; Relación de L. Mejia, Mines de Pachuca, le 12 (...)

14Si la possession d’un catéchisme atteste d’un fort investissement dans la catéchèse, notons que ceci n’est pas une condition sine qua non. Certains clercs qui ne précisent pas s’ils ont un catéchisme ou non, parlent de la doctrine chrétienne aux Indiens. Le curé de Tequisquiac, Felix Peñafiel, dit enseigner en nahuatl et en otomi : les quatre prières, les articles de la foi, les dix commandements, les péchés mortels et les quatorze œuvres de miséricorde, les commandements de l’Eglise, le signe de croix et la confession générale alors qu’il ne dispose pas de catéchisme en otomi. Lope Mejia apprend aux Indiens des mines de Pachuca les quatre prières, les articles de la foi, les dix commandements, les péchés mortels et la confession générale. On ne lui connaît pas non plus la possession d’un catéchisme. L’absence de catéchisme pour l’enseignement de la doctrine ne signifie pas un enseignement au rabais. Nous voyons que le vicaire de Huitzuco, Rodrigo de Ribera, enseigne non seulement les quatre prières, les articles de la foi, les commandements, les œuvres de miséricorde mais aussi les cinq sens et les trois puissances de l’âme, le tout en nahuatl. Les prières doivent aussi être apprises en latin21. Peut-être ces vicaires ont-ils omis dans leur relation de citer leur catéchisme ? A moins que, comme nous l’avons vu plus haut, cette omission ne couvre d’autres préoccupations. Le catéchisme ne semble donc pas indispensable pour assurer cet enseignement.

15L’absence de catéchisme en langue indigène, voire de tout livre religieux, dans la paroisse ne signifie pas que l’endoctrinement des Indiens n’est pas ou mal effectué, car il existe, comme nous l’avons vu, d’autres façons de les instruire, mais elle pose la question de l’orthodoxie de la formation dispensée.

Le choix du catéchisme

16La diversité des catéchismes en usage dans l’archevêché de Mexico nous conduit à nous demander ce qui a présidé au choix d’un catéchisme par les curés et vicaires d’Indiens.

17Les autorités ecclésiastiques n’imposent pas d’ouvrage et ne manifestent pas de préférence, tout au plus commandent-elles un livre pour l’exercice du ministère lors des juntes et des conciles et le signalent-elles, aussi les prêtres sont-ils libres de leur choix. L’examen des relations des curés et vicaires ne permet pas d’affirmer qu’il existe une préférence pour un catéchisme particulier, en raison de dispositions ou d’une inclination pour un père ou un ordre religieux. Les catéchismes dont les curés parlent sont tous des productions des franciscains et des dominicains, mais cela ne saurait surprendre dans la mesure où ils ont été les tenants de cette politique de rédaction d’ouvrages religieux en langues indigènes. Les catéchismes des dominicains sont autant utilisés que ceux des franciscains.

  • 22 Lista de los clérigos de México, sus títulos y calidades, México, le 17/11/1569, dans DES/LGP, p. 3 (...)

18Il ne semble pas, non plus, que l’âge et la formation du curé influent sur le choix du catéchisme, du moins autant que nous connaissions ces hommes. Certes, Antonio Martínez, qui est le curé le plus âgé de notre échantillon (il a été ordonné en 1536), possède le catéchisme en langue indienne le plus ancien, celui de Molina de 1546. Mais il a aussi le manuel pour donner les sacrements le plus récent, celui de 1568. Les autres curés ont été ordonnés dans les années 1560 et sont plutôt jeunes22, pourtant ils ont des ouvrages anciens. Remarquons que les catéchismes mentionnés datent dans leur ensemble d’une vingtaine d’années. Le catéchisme des dominicains est de 1544 (et la seconde édition de 1548), celui de Molina de 1546, celui de la Anunciación de 1545-1565, celui de Rengel de 1529-1547 et celui de Zumárraga date d’avant 1548. Les ouvrages récents ne sont pas mentionnés. Comment l’expliquer ? Doit-on penser que les livres des années 1540 sont préférés parce qu’ils ont fait leurs preuves ?

19Le choix pour un catéchisme apparaît dicté d’une part par la langue des Indiens à encadrer, et d’autre part par la disponibilité du catéchisme.

20Les curés préfèrent avoir un catéchisme dans la langue des populations dont ils ont la charge. Dans les villages otomis, les curés disposent d’un catéchisme en otomi, et quand ils sont chez les Mazahuas, ils ont un catéchisme en mazahua. Comme la majorité de la population indienne de l’archevêché de Mexico est de langue nahuatl, les catéchismes que nous avons dans les relations sont en nahuatl. Cependant, la question du choix du catéchisme n’est pas totalement éclaircie car si pour certaines langues il n’existe qu’un ouvrage disponible, il en va différemment pour le nahuatl. Les catéchismes dans cette langue constituent une bonne part des écrits recensés par Robert Ricard. Comment les curés ont-ils alors effectué leur choix ? Il semble que d’autres paramètres interviennent dans la décision.

21Nous pouvons observer d’une part que les catéchismes imprimés sont largement majoritaires. Les trois catéchismes qui sont les plus répandus sont en effet : la Doctrina de Molina qui a paru en 1546 et a été rééditée en 1550 ; la Doctrina de fray Domingo de la Anunciación qui a été publiée en 1565 ; et la Doctrina dite des dominicains qui a été publiée en 1544 et en 1548. Nous n’avons pour cette dernière la mention de la date de l’édition qu’une fois. Il s’agit alors de la version publiée en 1548 qui est en nahuatl. Les autres catéchismes ne sont mentionnés qu’une seule fois et sont manuscrits. Comment peut-on expliquer que ces catéchismes en nahuatl sont privilégiés alors que la production est grande en la matière ? Il convient d’observer que ces trois catéchismes ayant été publiés sont disponibles et mais aussi qu’ils ont été voulus par les autorités ecclésiastiques qui ont pu en assurer la diffusion : les catéchismes de Molina et des dominicains ont été rédigés à l’instigation de l’évêque de Mexico, fray Juan de Zumárraga. Mais cela n’est pas la seule explication, nous semble-t-il, car tous les catéchismes édités ne connaissent pas une grande diffusion.

  • 23 Relación de J. Martínez, Tepecuacuilco, le 16/11/1569, dans DES/LGP, p.198.

22Il apparaît d’autre part que les curés et les vicaires d’Indiens poursuivent les pratiques et les usages initiés par les missionnaires qui les ont précédés dans la région. Ils parlent en effet dans leurs relations des religieux qui ont évangélisé les Indiens du village dont ils ont désormais la charge et avec lesquels ils sont parfois en contact quand le couvent n’est pas très éloigné. Dans deux cas, on peut déceler une influence dans le choix du catéchisme. Les curés et vicaires des mines de Taxco, Juan de Ribas, Alonso de Torquemada, Martín Rodriguez et Juan de Tovar, avouent se servir du catéchisme utilisé par les franciscains. A Tepecuacuilco, Juan Martínez utilise lui le catéchisme en nahuatl que lui ont laissé les augustins23. Le choix opéré dans ces cas précis est donc d’ordre pratique, il est lié à la disponibilité d’un catéchisme. Les clercs séculiers se placent alors dans la continuité du travail entrepris par les religieux et ils veulent assurer la poursuite sans rupture de l’encadrement des Indiens.

23Il est possible que le choix des catéchismes des dominicains (de fray Pedro de Córdoba et de fray Domingo de la Anunciación) s’explique par la forme même de ces catéchismes. En effet, ils sont bilingues, en espagnol et en nahuatl. Ils figurent sous la forme de sermons, ce qui peut revêtir un intérêt pédagogique.

Comment est utilisé le catéchisme en langue indigène par les curés et les vicaires ?

  • 24 Relación de A. Maldonado, Iguala, le 15/11/1569 ; Relación de F. Gómez, le 25/10/1569 ; Relación de (...)
  • 25 Concilio provincial de 1555, dans F. A. Lorenzana y Butrón, Concilios provinciales primero y segund (...)

24Les curés et les vicaires de l’archevêché de Mexico se plaisent à souligner l’importance de l’enseignement religieux dispensé aux Indiens. Ceux qui ont un catéchisme en langue indigène semblent très investis dans la formation et l’encadrement de leurs paroissiens. Ils ont des écoles : à Iguala, par exemple, Alonso Maldonado tient une école où les enfants apprennent à lire et à écrire. Ils ont des registres de sacrements. Fernando Gómez, curé et vicaire d’Atitilaquia, dans la région de Tula, a un livre des baptêmes et des mariages. A Pachuca, Francisco Ruiz a non seulement deux catéchismes, l’un en nahuatl et l’autre en otomi, mais encore tient-il un livre des mariages. Le curé de Nochtepec, Antonio Martínez, semble particulièrement scrupuleux dans sa charge. Il a un livre des baptêmes, tient une école où les enfants apprennent à chanter et à jouer de la musique, et utilise le catéchisme de fray Alonso de Molina24. Mais dans quelle mesure les catéchismes dont disposent les curés les ont-ils aidés pour l’enseignement de la doctrine chrétienne ? Les catéchismes en langue indigène sont souvent très complets. Est-ce à dire que tous ces points sont vus avec les Indiens ? Les choses que doivent connaître les convertis sont énoncées lors du concile mexicain de 1555. Il s’agit des quatorze articles de la foi, des dix commandements, des sept sacrements, des sept péchés mortels, des quatorze œuvres de miséricorde, des vertus théologiques et cardinales, des dons du saint Esprit et des quatre prières dans leur langue (le Notre Père, l’Ave Maria, le Credo et le Salve Regina)25.

L’enseignement de la doctrine chrétienne par les curés

  • 26 Relación de J. de Sigura, Xalatlaco, le 27/11/1569 ; Relación de P. Infante, Zumpango, le 23/10/156 (...)

25Un certain nombre de curés et vicaires de l’archevêché de Mexico racontent dans leurs relations ce qu’ils enseignent à leurs paroissiens grâce au catéchisme dont ils disposent. Le curé de Xalatlaco, Juan de Sigura, dit qu’il consacre plus d’une heure par séance pour apprendre aux Indiens les quatre prières, les articles de la foi, les dix commandements, les péchés mortels et les œuvres de miséricorde et les commandements de l’Eglise. A Zumpango, le même programme (les quatre prières, les articles de la foi, les dix commandements, les péchés mortels et les œuvres de miséricorde) retient Pedro Infante pendant deux heures. Il parle aussi des sept sacrements en suivant la cartilla común. A Iguala, Alonso Maldonado enseigne le signe de croix, les quatre prières, les articles de la foi, les dix commandements, les péchés mortels et les œuvres de miséricorde en suivant le catéchisme des dominicains. Hipolito Farfan s’appuie sur un catéchisme en otomi pour enseigner le signe de croix, les quatre prières, les articles de la foi, les dix commandements26.

  • 27 Códice franciscano, op. cit., p. 56.

26Nous remarquons d’emblée qu’ils ne dispensent pas un enseignement aussi complet que ce qui est attendu. Il existe cependant un corpus commun : les quatre prières, les articles de la foi, les dix commandements, les péchés mortels. Ici comme ailleurs, le pragmatisme l’emporte donc. Même les franciscains avouent vers 1570 n’enseigner aux enfants de macehuales que le signe de la croix, le Notre Père et les commandements27.

27Nous pouvons légitimement nous interroger sur ce que les curés et les vicaires disent enseigner aux Indiens. Cela reflète-t-il la réalité de leur enseignement ? Leurs relations sont adressées à l’archevêque de Mexico, et ils peuvent avoir l’intention de se montrer sous un jour favorable. Et puis quel est l’impact de cet enseignement sur les Indiens ?

28Les curés rencontrent deux difficultés majeures dans leur ministère, d’une part, le refus des Indiens de suivre leur enseignement, mais ce n’est pas notre objet ici, nous passerons donc, et d’autre part, leur méconnaissance des langues indigènes. Il ne suffit pas d’avoir un catéchisme dans une langue indigène, encore faut-il connaître cette langue.

La connaissance des langues

  • 28 Carta del virrey al rey, México, le 7/02/1554, dans M. Cuevas, Documentos inéditos del siglo XVI, M (...)
  • 29 Cédule royale, Badajoz, le 19/09/1580, dans Recopilación de leyes de los reynos de las Indias, Madr (...)

29Le manque de connaissances linguistiques des ministres d’Indiens est souvent souligné malgré la volonté manifestée lors des deux conciles mexicains de 1555 et 1565 d’inscrire l’apprentissage des langues indiennes par les clercs comme fondamentale28. Les évêques de Nouvelle-Espagne nomment encore des curés qui ne connaissent pas les langues indigènes et la monarchie rappelle en 1580 les règles qui doivent prévaloir : « Rogamos y encargamos á los arzobispos y obispos de las Indias, y á los cabildos sede vacantes, y á los demas prelados de las religiones, que no ordenen de sacerdotes, ni dén licencia á ningun clérigo ó religioso, que no sepa la lengua genaral de los Indios de su provincia »29.

  • 30 Relación de P. Infante, Zumpango, le 23/10/1569, dans DES/LGP, p.93.
  • 31 Descripción de los pueblos de Ixmiquilpan por A. Pachco, Ixmiquilpan, le 8/11/1569, dans DES/LGP, p (...)
  • 32 Lista de los clérigos de México, sus títulos y calidades, México, le 17/11/1569, dans DES/LGP, p. 3 (...)
  • 33 Carta de Moya y Contreras al rey, México, le 24/03/1575, dans Cartas de Indias. Madrid, BAE, 1974, (...)

30Les relations des curés et des vicaires d’Indiens ne nous renseignent pas sur la question de la connaissance des langues indigènes. La possession d’un catéchisme en langue indigène ne fait pas d’eux un locuteur de cette langue. Les curés ne disent rien de leur savoir linguistique ni de leurs limites. Seul Pedro Infante reconnaît que de nombreux Indiens de Zumpagno se cachent pour ne pas aller à l’office et confesse ses difficultés avec la langue otomi30. Alonso Pacho, curé des mines d’Ixmiquilpan, avoue ne pas bien connaître les langues et ne semble pas avoir de catéchisme. Il s’en remet à son fiscal pour le nahuatl et à l’alguazil pour l’otomi. Il doit aussi s’entendre avec les augustins du couvent voisin dont le prieur, fray Bartolomé de Lisboa, connaît le chichimèque31. Les états du clergé en revanche nous apportent quelques enseignements. Si l’on suit la liste des 95 clercs séculiers de l’archevêché de Mexico établie en 1569 par le juez provisor Esteban de Portillo, 39 clercs connaissent une langue indigène (soit 41 %). Pour les autres, rien n’est précisé. Sur les 39 locuteurs, 38 parlent le nahuatl, 5 possèdent en plus une autre langue indienne (soit 12,8 %) : 4 l’otomi, et 1 le tarasque ; 1 clerc ne connaît que l’otomi. Tous, il convient de le dire, ne sont pas en contact avec les Indiens. Le pourcentage doit être plus élevé en ce qui concerne les curés et vicaires de villages indiens, mais l’état dressé par Esteban de Portillo est lacunaire et ne nous renseigne pas sur ce point32. Nous pouvons en revanche en avoir un aperçu avec l’état du clergé séculier dressé quelques années plus tard, en 1575, par le nouvel archevêque de Mexico, Pedro Moya de Contreras33. Alors, 88 clercs séculiers sur 157 connaissent une langue indienne (soit 56 %). La langue de loin la plus pratiquée est le nahuatl, avec 82 locuteurs, suivent l’otomi, le matlatzinca, le huaxtèque. En ce qui concerne les curés et vicaires des doctrines d’Indiens, les chiffres sont bien plus élevés. Sur les 68 curés et vicaires d’Indiens ou en contact avec les Indiens en dehors de Mexico, 59 connaissent au moins une langue indienne (soit 86,7 %). Le nahuatl (54 cas) vient devant l’otomi (13), le matlatzinca (2) et le huaxtèque (2). Pour deux cas, la langue n’est pas précisée ; 14 clercs parlent deux langues indiennes. On observe que la diversité des langues pratiquées est plus grande parmi les curés et vicaires d’Indiens que chez les autres clercs.

  • 34 El distrito y pueblos que tiene el obispado de Tlaxcala, dans REL/LGP, p.4-5, 18, 20 et 27.
  • 35 Relaciones del obispado de Antequera, dans REL/LGP, p.95 et suiv. ; Información de meritos y servic (...)

31Cette situation ne semble ni propre à l’archevêché de Mexico, ni même aux prêtres séculiers. En 1570, 40 des 44 curés dans les villages indiens de l’évêché de Tlaxcala-Puebla parlent une langue indigène (soit 90,9 %). Ils parlent tous le nahuatl. Les autres langues parlées sont : le mixtèque, l’otomi, le popoltèque et le totonaque. On peut constater une large ignorance du totonaque alors même que l’évêché couvre une large partie de ce territoire linguistique. Il n’y a aucun locuteur du huaxtèque et du yopi alors que ces langues dominent dans les doctrines d’Ilamatlan et de Xocutla34. Dans l’évêché d’Oaxaca, les clercs séculiers pratiquent une langue indigène, ils connaissent surtout le nahuatl alors que les langues les plus parlées dans le diocèse sont le zapotèque et le mixtèque. La situation de l’évêché de Nouvelle-Galice semble nettement moins heureuse. Les clercs séculiers ne connaissent pas ou peu les langues indigènes35.

  • 36 E. Roulet, « La pratique des langues indigènes chez les franciscains de la Nouvelle-Espagne (provin (...)
  • 37 L. Brinckmann, Die Augustinerrelationen Nueva España 1571-1573, Hambourg : Herausgegeben vom Hambur (...)

32En ce qui concerne la province franciscaine du Santo Evangelio de Mexico, qui couvre en gros la zone centrale de la Nouvelle-Espagne, c’est-à-dire les diocèses de Mexico et de Tlaxcala, 83,33 % des religieux qui sont prêtres connaissent une langue indigène en 1570. Ils parlent principalement le nahuatl36. Ces chiffres sont sensiblement les mêmes chez les augustins. Dans les années 1571-1573, 86,7 % des augustins ordonnés prêtres pratiquent une langue indigène. Le nahuatl domine très largement devant le tarasque, l’otomi, l’ocuiltèque et le mixtèque37.

  • 38 Relación de F. Gómez, le 25/10/1569, dans DES/LGP, p.49.
  • 39 Relación de A. Martínez, Nochtepec, le 3/12/1569, dans DES/LGP, p.125.
  • 40 Lista de los clérigos de México, sus títulos y calidades, México, le 17/11/1569, dans DES/LGP, p.45 (...)
  • 41 Relación de D. García de Almaraz, Teloloapa, le 15/12/1569, dans DES/LGP, p.244.
  • 42 Relación de A. Fernández, Taxmalaca, le 19/11/1569, dans DES/LGP, p.109.

33Il apparaît donc que dans leur grande majorité les curés et les vicaires des villages indiens connaissent une langue indigène. Cependant, il ne s’agit pas toujours de la langue des Indiens dont ils ont la charge. Alors, ils ne peuvent utiliser leur catéchisme. A Atitalaque, Fernando Gómez a bien un catéchisme en nahuatl (celui des dominicains), mais une bonne partie des habitants de la paroisse sont des Otomis38. Cette difficulté est particulièrement sensible quand les curés ont des paroissiens de langue chontale. Mais il est vrai qu’il n’existe pas de catéchisme dans cette langue. De plus, pour ne rien arranger, les curés ne connaissent pas cette langue, ils poursuivent donc leur enseignement de la doctrine chrétienne dans la seule langue indigène qu’ils connaissent, le nahuatl. A Noxtepec, Antonio Martínez dispose bien d’un catéchisme de Molina en nahuatl mais une bonne partie de ses paroissiens sont de langue chontale, langue qu’il ne pratique pas. Son catéchisme peut alors sembler de peu d’utilité, même s’il assure que les Chontals connaissent le nahuatl39. Il a plus de chance avec les habitants de Pilcaya, qui quoique eux aussi des Chontals, parlent le nahuatl40. A Iguala, la situation est similaire. Alonso Maldonado se sert du catéchisme des dominicains alors que la population dont il a la charge est de langue chontale. Il s’en tire lui aussi en disant que les Chontals connaissent plus ou moins le nahuatl. Seul le curé et vicaire de Teloloapa, Diego García de Almaraz, reconnaît solliciter un interprète pour le chontal41. Le vicaire de Taxmalaca, Antonio Fernández, avoue avoir recours à un interprète pour confesser les indiennes de son village qui sont de langue tusteca. Les hommes, eux, semblent connaître le nahuatl42.

Le niveau de langue des curés

  • 43 Carta de Moya y Contreras al rey, México, le 24/03/1575, dans Cartas de Indias, Madrid, BAE, 1974, (...)

34Si les curés et les vicaires connaissent une langue indigène, se profile une autre interrogation : ont-ils un niveau suffisant pour utiliser un catéchisme en langue indigène ? L’archevêque de Mexico Moya de Contreras apporte à ce sujet quelques éléments de réponse en 1575. Sur les 59 curés et vicaires qui sont dans les villages indiens et qui pratiquent une langue indigène, 6 ont une faible connaissance du nahuatl (soit 10,1 %). La connaissance d’une deuxième langue indigène est souvent sommaire. Ainsi sur les 12 locuteurs du nahuatl et de l’otomi, 4 savent peu d’otomi (poco de otomi). Cela donne donc sur l’ensemble de l’échantillon 10 clercs qui possèdent mal une langue (16,9 %)43. Les prêtres et religieux qui s’occupent des Indiens en savent probablement suffisamment pour le quotidien. Les choses sont plus compliquées quand il s’agit d’exposer les aspects doctrinaux de la religion catholique. Dans ces conditions, les catéchismes bilingues ou en langue indigène peuvent les aider pour prêcher.

  • 44 AGN, inquisición, 40-13, Contra Diego, naguatlato, 1536, fol 112r ; A. de Molina, Prólogo, Vocabula (...)

35Si les compétences linguistiques des curés et des vicaires ne leur permettent pas de lire la doctrine dans une langue indigène, ils peuvent recourir à un interprète. Les interprètes sont encore nombreux aux côtés des clercs, malgré leur mauvaise réputation. On ne sait quelle est la part de mauvaise volonté et celle de l’incompétence. Fray Pedro de Gante est persuadé « todos los naguatlatos eran mentirosos ». Pour fray Alonso de Molina, les missionnaires se sont ainsi souvent laissé abuser par les nahuatlatos44.

  • 45 Relación de A. López, Tlalchichulpa, le 4/11/1569, dans DES/LGP, p.160. Le tequitlato s’occupe géné (...)
  • 46 A. de Molina, Doctrina christiana breve traduzida en lengua mexicana, dans Códice franciscano, op. (...)
  • 47 Disposición testamentaria de Miguel Oçoma, San Francisco Atempan, vers 1577, dans M. León-Portilla, (...)
  • 48 Concilio provincial de 1565, dans F. A. Lorenzana y Butrón, Concilios provinciales primero y segund (...)
  • 49 R. Ricard, La conquête spirituelle, op. cit., p.77.

36Il faut aussi reconnaître que dans bien des cas l’enseignement de la doctrine chrétienne n’est pas accompli par le curé faute de temps. Ils ont parfois en effet de nombreux villages à visiter. Ils confient alors à d’autres le soin d’assurer cette tâche. Ainsi à Xalatlaco, ce sont deux vieux et deux vieilles du village qui instruisent les enfants. A Tlalchichulpa, ce rôle est dévolu au tequitlato du village45. Suivent-ils le catéchisme en langue indigène détenu par le curé du lieu ? Nous manquons cruellement d’informations sur le sujet. Certains Indiens peuvent avoir leur propre catéchisme pour assurer cet enseignement car les catéchismes en langues indigènes s’adressent tout autant au ministre du culte qu’à l’Indien converti qui vent poursuive sa connaissance de la religion. Fray Alonso de Molina écrit son catéchisme en 1546 pour être lu par les Indiens : « esta dicha doctrina sirve para los indios que saben leer, y para los que la quieren hacer leer en sus casas, y para los niños que estudian en las escuelas, los cuales la dicen cada día á voces »46. Nous avons mention de catéchismes détenus par des Indiens. Dans la région de Culhuacan, Miguel Ozoma, a un catéchisme. Il le lègue à sa fille Antonia en 157747, ce qui semble contraire aux décisions du concile mexicain de 1565. Car si dans les premières décennies de la conquête spirituelle, une politique du livre est menée vers les Indiens par les religieux et les autorités épiscopales, le concile opère un revirement en les jugeant trop ignorants pour en avoir, « que la gente ignorante, especialmente los Indios nuevamente convertidos a nuestra Santa Fé, no tengan Libros Sermonarios, ni Escriptos »48. L’Inquisition interdit la traduction des textes sacrés en langue vulgaire. Les Evangelios y espístolas de fray Arnoldo de Basaccio ne seront jamais publiés49.

Conclusion

37La présence des catéchismes en langues indigènes entre les mains des curés et vicaires de l’archevêché de Mexico semble attester d’une prise de conscience générale de l’importance d’une catéchèse adaptée aux Indiens et encadrée. On peut cependant voir les limites de ces bonnes intentions. Bon nombre de curés et de vicaires n’ont pas les compétences linguistiques adéquates ou suffisantes pour dispenser l’enseignement de la doctrine chrétienne dans une langue indigène et toucher leur public, aussi sont-ils obligés de se reposer sur d’autres partenaires. Alors, la catéchèse leur échappe (au moins en partie), et avec elle, le contrôle de la conformité de la foi professée. Il n’est pas certain pour autant que dans ces conditions la catéchèse ait été moins bien effectuée. Nous manquons d’éléments comparatifs pour statuer sur ce point. Nous ne savons pas davantage dans quelle mesure les autres supports comme les catéchismes en pictogrammes ou les images ont été utilisés et de quelle manière.

38La pratique des langues indigènes permet en revanche aux pères de mieux approcher leurs ouailles et d’échanger avec elles au quotidien, et de participer à l’enracinement du christianisme dans les communautés rurales.

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Bibliographie

Sources manuscrites

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Annexe

Les relations des curés et vicaires d’Indiens de l’archevêché de Mexico de 1569 publiées par Luis García Pimentel

Descripción de los pueblos de Ixquiquilpan par Alonso Pacho,
Relación de Fernando Gómez, Atitalaquia,
Relación de Tezayuca par Pedro Felipe,
Relación de Tequixquiac par Felix Peñafiel,
Relación de las Minas de Temazcaltepec par Rodrigo de Silva,
Relación de las Minas de Pachuca par Lope Mejía,
Relación de Huitzuco par Rodrigo de Ribera,
Relación de Tepozotlán par Francisco Román,
Relación de Hueypochtlán par Jerónimo de Villanueva,
Relación de Zumpango de la Laguna par Pedro Infante,
Relación de Yohuala par Alonso Maldonado,
Relación de Ixtlahuaca par Juan Venegas,
Relación de Mayanala par Antonio Hernández,
Relación de Xalatlaco par Juan de Sigura,
Relación de Nochtepec par Antonio Hernández,
Relación de Zacualpa par Cristóbal de Vargas,
Relación de Chiapa de Mota par Hipólito Farfán,
Relación de Acamalutla par Francisco Hernández Negrete,
Relación de Tlalchichilpa par Agustín López,
Relación de Tenango par Alonso Martínez de Zayas,
Relación de las minas de Tasco par Antonio de Rivas, Alonso de Torquemada, Martín Rodríguez et Juan de Tovar,
Relación de Mizquiahuala par Juan de Cabrera,
Relación de Tezcatepec par Francisco García Nejera,
Relación de Tepecuacuilco par Juan Martínez,
Relación de Tlahuililpa par Francisco Ruiz,
Relación de Texcaltitlán par Alonso de Morales,
Relación de Huitzilopuchco Churubusco par Hernando Ortiz,
Relación de Atlapulco par Pedro de Salamanca,
Relación de Xiquipilco par Francisco de Aguilar,
Relación de Teloloapa par Diego García de Almaraz,
Relación de Hueyacocotla par Gaspar de Valdés,
Relación de Zacualpa par Pedro Gómez Martínez,
Relación de Huehuetocan par Melchor López de Ávalos,
Relación del Hospital y pueblo de Santa Fe par Diego Caballero Bazán.

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Notes

1 L’un des premiers catéchismes en náhuatl, intitulé Primeros rudimentos de doctrina christiana en lengua mexicana, est attribué au religieux flamand, fray Juan de Tecto, venu en 1523 et décédé aux Hibueras probablement vers 1525 ( J. Cortés Castellanos, El catecismo en pictogramas de Fr. Pedro de Gante. Madrid, Fundación universitaria española, 1987, p.83). Les catéchismes publiés en Nouvelle-Espagne sont souvent des reprises d’ouvrages européens (J. García Icazbalceta, « Apéndice II », dans Códice franciscano. México, S. Chavez Hayhoe, 1941, p.275 et suiv. ; R.E. Greenleaf, Zumárraga y la Inquisición mexicana. México, FCE, 1988, p.52 ; J. García Icazbalceta, Don fray Juan de Zumárraga. México, Porrúa, 1947, t. 2, p.29 et 54 ; A. de Vetancurt, Crónica de la provincia del santo evangelio de México. México, Porrúa, 1982, I-4, p.6).

2 R. Ricard, La conquête spirituelle du Mexique, Paris Institut d’ethnologie, 1933, p.65.

3 E. Roulet, L’évangélisation des Indiens du Mexique, Rennes, PUR, 2008, p.152. Sur les juntes ecclésiastiques, voir C. Gutiérrez Vega, Las primeras juntas eclesiásticas de México (1524-1555). Rome, Centro de estudios superiores, 1991 ; sur les conciles voir F. A. Lorenzana y Butrón, Concilios provinciales primero y segundo. México, Imprenta del Superior Gobierno del Br. D. Joseph Antonio de Hogal, 1769 ; J. A. Llaguno, La personalidad jurídica del Indio y el III concilio provincial mexicano (1585). 2e éd. México, Porrúa, 1983.

4 Memorial de los capítulos por Juan de Ovando, Madrid, le 23/01/1569, dans Descripción del arzobispado de México hecha en 1570 [désormais DES/LGP]. México, José Joaquín Turanzas e hijos, 1897, p.6.

5 Relación de J. de Sigura, Xalatlaco, le 27/11/1569, dans DES/LGP, p.117-118 ; Relación de A. Martínez de Zayas, Tenango, le 11/12/1569, dans DES/LGP, p.169.

6 Nous ne savons pas de quelle doctrina de Zumárraga il s’agit. Est-ce la Breve y mas compendiosa doctrina christiana de 1539, la Doctrina breve muy prouechosa de 1543, la Doctrina cristiana de 1545-1546 ou la Doctrina cristiana mas cierta y verdadera de 1546 ?

7 Relación de P. Felipe, Tetzayuhca, le 13/11/1569 ; Relación de H. Farfán ; Relación de J. Martínez, Tepecuacuilco, le 16/11/1569, dans DES/LGP, p.62, 146 et 198.

8 La Nouvelle-Espagne connaît une grande diversité de langues. Dans la zone centrale, les langues principales sont : l’Uto-aztèque (avec le nahuatl), l’Oaxaqueña (avec le zapotèque, le mixtèque et le mazatèque) et l’Otopame (avec l’otomi et l’ocuiltèque). D’autres langues encore sont parlées, le huaxtèque, le chontal et le totonaque sur la côte du golfe (J. de Durand-Forest, D. Dehouve, E. Roulet, Parlons nahuatl. Paris, L’Harmattan, 1999, p.28-29).

9 Ils ont été publiés par J. Cortés Castellano, El catecismo en pictogramas de Fr. Pedro de Gante. Madrid, Fundación universitaria española, 1987,

10 J. de Mendieta, Historia, op. cit., IV-42, p 542 et V-1ère partie-43, p.667-674.

11 A.J.O. Anderson, « Estudio introductorio », dans Sahagún, Adiciones, Apéndice a la Postilla y Ejercicio cotidiano. México, UNAM, 1993, p.XIII-XIV.

12 Cédule royale, Valladolid, le 28/11/1548, dans D. de Encinas, Cedulario indiano. Madrid, Ediciones Cultura hispánica, 1945, t. 1, p.231 ; Archivo general de la Nación, México [AGN], inquisición, 43-4, Censura y prohibición de la doctrina cristiana, México, le 3/11/1559 ; Proceso contra fr. M. Gilberti, 1559-1576, dans F. Fernández del Castillo, (éd.), Libros y libreros en el siglo XVI. México, FCE, 2002, p.4-37.

13 Archivo histórico nacional, Madrid [AHN], inquisición, 4442-41, Delación del clérigo de México Gonzalo de Alarcón, 1560, fol 1 ; AGN, inquisición, 72-18, Contra el sacristan de S. Francisco de Zacatecas, 1561, fol 194r-200r. De nombreuses affaires impliquant des libraires sont rapportées dans F. Fernández del Castillo, (éd.), Libros y libreros en el siglo XVI, op. cit.

14 Relación de A. Fernández, Texmalaca, le 19/11/1569, dans DES/LGP, p,109.

15 Relación de A. López, Tlachichilpa, le 4/11/1569 ; Relación de F. de Aguilar, Xiquipilco, le 14/11/1569, dans DES/LGP, p.157 et 239.

16 Relación de H. Farfan, dans DES/LGP, p.146.

17 Concilio provincial de 1555, dans F. A. Lorenzana y Butrón, Concilios provinciales primero y segundo, op. cit, p.143.

18 AHN, inquisición, 4442-41, Delación del clérigo de México Gonzalo de Alarcón, 1560, fol 1r ; Concilio provincial de 1555, dans F. A. Lorenzana y Butrón, Concilios provinciales primero y segundo, op. cit., fol 148 ; Carta de Montúfar al rey, México, le 24/02/1564, dans F. del Paso y Troncoso, Epistolario de Nueva España. México, J. Porrúa e hijos, 1939-1942, t. 10, p.17.

19 Archivo del Instituto nacional de antropología e historia, México [INAH], colleción Gómez y Orozco, vol. 11, Acta del cabildo provincial del Orden de Santo Domingo, le 22/09/1565, fol 38r.

20 Carta de fr. D. de la Anunciación, 1572, dans F. Fernández del Castillo, (éd.), Libros y libreros en el siglo XVI, op.cit., p.82.

21 Relación de F. Peñafiel, Tequisquiac, le 13/11/1569 ; Relación de L. Mejia, Mines de Pachuca, le 12/11/1569 ; Relación de R. de Ribera, Huitzuco, le 2/11/1569, dans DES/LGP, p.70, 76 et 80.

22 Lista de los clérigos de México, sus títulos y calidades, México, le 17/11/1569, dans DES/LGP, p. 317 et suiv.

23 Relación de J. Martínez, Tepecuacuilco, le 16/11/1569, dans DES/LGP, p.198.

24 Relación de A. Maldonado, Iguala, le 15/11/1569 ; Relación de F. Gómez, le 25/10/1569 ; Relación de F. Pérez, Tlilquahtla, 1569 ; Relación de A. Martínez, Nochtepec, le 3/12/1569, dans DES/LGP, p.99, 49, 210-211 et 131-133.

25 Concilio provincial de 1555, dans F. A. Lorenzana y Butrón, Concilios provinciales primero y segundo, op. cit., fol 38-41.

26 Relación de J. de Sigura, Xalatlaco, le 27/11/1569 ; Relación de P. Infante, Zumpango, le 23/10/1569 ; Relación de A. Maldonado, Iguala, le 15/11/1569 ; Relación de H. Farfan, dans DES/LGP, p. 116, 93, 98-100 et 146.

27 Códice franciscano, op. cit., p. 56.

28 Carta del virrey al rey, México, le 7/02/1554, dans M. Cuevas, Documentos inéditos del siglo XVI, México, Porrúa, 1975, p.187-196 ; Concilio provincial de 1555, dans F. A. Lorenzana y Butrón, Concilios provinciales primero y segundo, op. cit., fol 35 et 41 ; Concilio provincial de 1565, dans F. A. Lorenzana y Butrón, Concilios provinciales primero y segundo, op. cit., fol 199.

29 Cédule royale, Badajoz, le 19/09/1580, dans Recopilación de leyes de los reynos de las Indias, Madrid, Centro de estudios políticos y constitucionales/Boletín oficial del estado, 1998, t. 1, liv. I, titre 22, loi 56, p.206.

30 Relación de P. Infante, Zumpango, le 23/10/1569, dans DES/LGP, p.93.

31 Descripción de los pueblos de Ixmiquilpan por A. Pachco, Ixmiquilpan, le 8/11/1569, dans DES/LGP, p.44. Le couvent augustin établi en fait à Tzitzicaxtla, une des rancherias proches d’Ixmiquilpan, abrite deux religieux qui parlent tous deux le nahuatl. L’un d’entre eux parle aussi le chichimèque (Relación de fray B. de Lisboa, Tzitzicaxtla, dans Relaciones de los obispados de Tlaxcala, Michoacan, Oaxaca y otros lugares en el siglo XVI [désormais REL/LGP]. México/Paris/Madrid, En casa del editor/A. Donnamette/Librería de Gabriel Sánchez, 1904,p.129).

32 Lista de los clérigos de México, sus títulos y calidades, México, le 17/11/1569, dans DES/LGP, p. 317 et suiv.

33 Carta de Moya y Contreras al rey, México, le 24/03/1575, dans Cartas de Indias. Madrid, BAE, 1974, t. 1, p. 194 et suiv.

34 El distrito y pueblos que tiene el obispado de Tlaxcala, dans REL/LGP, p.4-5, 18, 20 et 27.

35 Relaciones del obispado de Antequera, dans REL/LGP, p.95 et suiv. ; Información de meritos y servicios de Hernando de Tapia, México, le 9/11/1569, dans Boletín del Archivo general de la Nación, 1e série, V-1, 1934, p.41.

36 E. Roulet, « La pratique des langues indigènes chez les franciscains de la Nouvelle-Espagne (province du Santo Evangelio de México, 1570) », Caravelle, 94, 2010, p. 226. Voir aussi J.-P. Berthe, « Les franciscains de la province mexicaine du Saint-Evangile en 1570 : un catalogue de fray Jerónimo de Mendieta », dans D. Michelet, Enquêtes sur l’Amérique moyenne. Mélanges offerts à Guy Stresser-Péan, México, 1989, p.219.

37 L. Brinckmann, Die Augustinerrelationen Nueva España 1571-1573, Hambourg : Herausgegeben vom Hamburgischen Museum für Völkerkunde und Vorgeschichte, 1969, p.255-258 ; A. Rubial García, El convento agustino y la sociedad novohispana 1533-1630. México, UNAM, p.30 et suiv.

38 Relación de F. Gómez, le 25/10/1569, dans DES/LGP, p.49.

39 Relación de A. Martínez, Nochtepec, le 3/12/1569, dans DES/LGP, p.125.

40 Lista de los clérigos de México, sus títulos y calidades, México, le 17/11/1569, dans DES/LGP, p.459-460 ; Relación de F. Gómez, Atitalaquia, le 25/10/1569 ; Relación de P. Infante, Zumpango, le 23/10/1569 ; Relación de J. de Sigura, Xalatlaco, le 27/11/1569 ; Relación de A. Martínez, Noxtepec, le 03/12/1569, dans DES/LGP, p.49, 93, 117 et 125.

41 Relación de D. García de Almaraz, Teloloapa, le 15/12/1569, dans DES/LGP, p.244.

42 Relación de A. Fernández, Taxmalaca, le 19/11/1569, dans DES/LGP, p.109.

43 Carta de Moya y Contreras al rey, México, le 24/03/1575, dans Cartas de Indias, Madrid, BAE, 1974, t. 1, p.195 et suiv.

44 AGN, inquisición, 40-13, Contra Diego, naguatlato, 1536, fol 112r ; A. de Molina, Prólogo, Vocabulario en lengua castellana y mexicana, México, Porrúa, 1977.

45 Relación de A. López, Tlalchichulpa, le 4/11/1569, dans DES/LGP, p.160. Le tequitlato s’occupe généralement de répartir l’impôt et de distribuer le travail dans une communauté. Mais en de nombreux lieux, il encadre les Indiens pour aller à l’église et écouter la doctrine. Il veille à ce qu’ils aillent se confesser.

46 A. de Molina, Doctrina christiana breve traduzida en lengua mexicana, dans Códice franciscano, op. cit., p.54.

47 Disposición testamentaria de Miguel Oçoma, San Francisco Atempan, vers 1577, dans M. León-Portilla, « El libro inédito de los testamentos indígenas de Culhuacan », Estudios de cultura náhuatl, 12, 1976, p.31.

48 Concilio provincial de 1565, dans F. A. Lorenzana y Butrón, Concilios provinciales primero y segundo, op. cit., fol 201.

49 R. Ricard, La conquête spirituelle, op. cit., p.77.

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Pour citer cet article

Référence papier

Eric Roulet, « L’utilisation des catéchismes en langues indigènes par les curés et vicaires d’Indiens dans l’archevêché de Mexico en 1569 », Caravelle, 102 | 2014, 187-209.

Référence électronique

Eric Roulet, « L’utilisation des catéchismes en langues indigènes par les curés et vicaires d’Indiens dans l’archevêché de Mexico en 1569 », Caravelle [En ligne], 102 | 2014, mis en ligne le 28 août 2014, consulté le 18 novembre 2017. URL : http://caravelle.revues.org/865 ; DOI : 10.4000/caravelle.865

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Auteur

Eric Roulet

Université du Littoral-Côte d’Opale – ULCO

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