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Citoyenneté et formes de violence. La violence de genre en Amérique latine

Penser et montrer la violence : catégories et modalités

Introduction
Maria Luisa Femenías
Traduction de Michèle Soriano et Annick Mangin
p. 21-36

Notes de la rédaction

Traduction Michèle Soriano et Annick Mangin

Texte intégral

1Une réflexion générale s’avère toujours opportune au sujet de la violence et, en particulier, de la violence de genre. En effet, la violence de genre et la violence contre les femmes (nous verrons la différence) est le produit de mécanismes complexes dont la brutalité quotidienne, subie par certaines personnes, n’est qu’un exemple émergeant d’une trame d’autant plus difficile à démonter qu’elle est extrêmement sophistiquée. Depuis les formes les plus habituelles de la violence domestique jusqu’aux invisibilisations et complaisances les plus complexes, les modalités dans lesquelles s’est tissée peu à peu la trame idéologique de l’inégalité, de l’oppression, de la violence physique et du silence – en tant que système structurel – ont été interprétées et légitimées de diverses manières.

2Ceci étant, pour pouvoir aborder la violence en tant que phénomène structurel – davantage que comme le problème d’un ou plusieurs individus – il est nécessaire de travailler à partir de cadres théoriques et méthodologiques qui permettent d’analyser et de mettre en lumière les modalités systématiques selon lesquelles elle est produite, articulée et masquée. Son occultation est opérée grâce à une trame dense de conceptualisations élaborées au long des siècles et dont la construction n’est étrangère ni à la philosophie ni à la science. Ces construits systématiques – que nous appellerons mégarécits de légitimation patriarcale – ont donné leur fondement et leur légitimité aux rapports de hiérarchie et d’inégalité entre hommes et femmes ; en général, en les interprétant comme un sous-produit nécessaire des caractéristiques naturelles de chaque sexe.

3Il a fallu un travail d’analyse de grande envergure et la récupération de la mémoire historique des femmes (dans des travaux qui ont transcendé les frontières et les positions politiques) pour mettre en lumière les mécanismes d’exclusion et les trames de la discrimination dont la violence physique est – si l’on veut – la face la plus crûment et cruellement visible. Pour désarticuler ces mécanismes et les arguments qui les soutiennent, il a fallu construire un ensemble de théories qui méthodologiquement permettent l’approche d’une série de phénomènes (plus ou moins graves) que, pour le moment, nous appellerons sexisme. Donc, le sexisme est tout type de discrimination qui prend comme base le sexe de la personne. Bien qu’en principe le sexisme puisse se produire à l’égard de n’importe quel sexe, historiquement et de façon écrasante, il a été mené contre les femmes.

4Pour rendre compte du sexisme contre les femmes, dans presque toutes les époques, des théories explicatives basées sur les philosophies en usage ont été développées, dans un effort pour désactiver les présupposés sexistes ou racistes. Nous voulons ainsi attirer l’attention sur le fait – invisibilisé de façon récurrente – qu’il y a toujours eu, sous diverses formes, des revendications liées aux droits des femmes et des dénonciations des formes de violence exercées à leur encontre. Cependant ce n’est qu’au xxe siècle, par suite de l’entrée massive des femmes dans les universités qu’a été réuni un corpus significatif de travaux interdisciplinaires. Il s’agit en vérité d’un corpus visible d’argumentaires explicatifs et de termes théoriques qui aident à analyser, à partir d’un autre point de vue, le phénomène de la violence ainsi que les modalités et les niveaux dans lesquels elle est produite.

5Pour mieux poser le questionnement qui nous intéresse, nous ferons brièvement référence à quelques termes théoriques grâce auxquels ont été rendues visibles les modalités d’exclusion des femmes, ce qui permettra ensuite le questionnement, la critique, l’analyse et l’approche générale de ce que nous avons appelé « violence de genre et violence contre les femmes », phénomènes qui se produisent – c’est bien connu – dans toutes les couches socio-culturelles et économiques.

Quelques concepts préalables

  • 1 Santa Cruz, M.I. et alii, Mujeres y Filosofía, Buenos Aires, CEAL, 1994, vol. I, pp. 59-66.

6Comme on le sait, il incombe à la Théorie du genre d’investiguer sur les modes structurels d’invisibilisation, d’occultation et de délégitimation des femmes. Il s’agit d’une discipline transversale qui montre comment est produite et comment est légitimée – très souvent par forclusion – la discrimination de sexe-genre : pas nécessairement dans ses manifestations les plus immédiates mais dans ses formes structurelles, légales, philosophiques, scientifiques, en explorant des modalités d’analyses, de réparation, de changement, d’inversion. En tant que transdiscipline, elle reconnaît (i) un plan factuel, « l’expérience des femmes » ou univers expérientiel, comme source de réflexion au sujet de leur condition passée et présente ; (ii) un plan théorique de réflexion et de conceptualisation qui développe des questions liées à des disciplines qui, comme la psychologie ou la sociolinguistique, ouvrent leurs analyses à la catégorie du genre ; (iii) un plan éthico-politique où circulent les injonctions, les stéréotypes, les normes, etc., tissés dans la trame sociale et dans les pratiques quotidiennes ; et enfin, (iv) un plan méta-théorique ou philosophique qui révise de façon critique et génère des concepts ainsi que des termes théoriques explicatifs et analyse les interactions entre les plans mentionnés ci-dessus. La révision critique de notions comme « rationalité », « pouvoir », « systèmes de domination », la resignification de concepts comme « patriarcat » ou « genre », l’invention de notions comme « invisibilisation systématique » ou « harcèlement sexuel » renvoient à ce plan1.

Patriarcat

7Depuis la décennie des années 1960, on appelle « idéologie patriarcale » ou « patriarcat » le système de domination sexe-genre qui exprime et reproduit l’inégalité, l’invisibilisation et l’imposition de modèles ou stéréotypes socio-culturels naturalisés, en délimitant les espaces significativement valorisés en tant qu’espaces des hommes, aussi bien dans la sphère symbolique que dans la sphère physique ; aussi bien dans la sphère publique que dans la sphère privée. En outre, l’idéologie patriarcale invisibilise l’exclusion et la violence et promeut l’omission ou le silence des femmes elles-mêmes y compris au sein des sociétés hautement démocratisées.

  • 2 Sur ce point, à titre d’exemple, Cf. Lerner, G. La creación del patriarcado, Barcelona, Crítica, 19 (...)
  • 3 Amorós, C. Tiempo de Feminismo, Madrid, Cátedra, 1997.

8Le nom même de “patriarcat”, resignifié par le féminisme, a gardé sa validité même si dans les dernières décennies les lectures post-structuralistes lui ont retiré de l’importance. Attaché à des organisations politiques, économiques, religieuses ou sociales, il est relié structurellement, pour beaucoup d’auteurs, à la croyance d’autorité naturelle et de supériorité hiérarchique associée aux hommes. En ce sens, Cèlia Amorós considère que, au moins depuis la modernité, on peut l’identifier en termes de pactes entre hommes dont les caractéristiques sont la métastabilité et l’alliance entre classes sociales2. L’existence de ce pacte est démontrée par l’exclusion historique des femmes aussi bien de la théorie du Contrat (Hobbes, Rousseau, etc.) que de leur citoyenneté dans les États Modernes constitués sur cette base jusqu’à une époque avancée du xxe siècle. Si finalement les femmes ont accédé aux droits civils et de citoyenneté, cela a été seulement par surcroît et après de longues luttes souvent oubliées et méprisées3.

  • 4 Collin, F., “El espacio publico / Espacio doméstico” en Madrid, Ciudad y Mujer, 1994.

9Le patriarcat en tant que structure établit les cadres de compréhension qui comportent une certaine forme de violence symbolique : l’invisibilisation historique des femmes dans la sphère publique et leur confinement dans la sphère privée. Cette stratégie structurelle les a reléguées dans l’espace privé : espace privé de citoyenneté, privé de reconnaissance, privé de droits, privé de voix juridique propre, privé de majorité légale, privé de salaire, etc.4 Il convient de ne pas oublier cette délégitimation historique, car seulement dans certains pays, et dans des temps historiques très récents, les femmes occidentales se sont approchées d’une égalité qu’elles détiennent toujours de façon précaire.

Genre

  • 5 Santa Cruz, M.I. et alii, Mujeres y Filosofía, Buenos Aires, CEAL, 1994. Tomo I, p. 51.

10Liée à une certaine tradition biologiste en Amérique du Nord, la notion de « genre » apparaît à partir des travaux de John Money même si le concept ne s’est pas généralisé avant la fin des années 1970. On entend généralement par « genre » la forme des modalités possibles d’assignation de propriétés et de fonctions aux êtres humains, dans les relations duales, familiales ou sociales, et liées au sexe5 dans l’imaginaire. Dans sa version plus canonique, le « sexe » fait référence à ce qui est « donné » (la donnée biologique) et le « genre » au construit socio-historique que chacun de nous est. Lors de débats plus récents, il a été soutenu que le sexe est déjà un construit culturel et que la dissociation sexe-genre obéit à la distinction du dix-neuvième siècle entre inné et acquis. Quoi qu’il en soit, ce qui est certain c’est que la notion de « genre » est apparue pour mettre en lumière le degré de dépendance culturelle des rôles sexuels ainsi que les modalités d’occultation des injonctions de genre, attachées en général au contrôle disciplinaire du désir, et pour mettre en lumière leur puissance dans les processus de socialisation des individus.

11Nous sommes maintenant en mesure de pouvoir faire la distinction, comme nous le signalions plus haut, entre la violence contre les femmes et la violence de genre. En d’autres termes, si toute violence contre les femmes est une violence de genre, la violence de genre ne se réduit pas à la violence contre les femmes.

Approche de la notion de violence

  • 6 Young, I. M., “Is Male Gender Domination the Cause of Male Domination?" en J. Trabilcot (comp), Mot (...)

12Il est admis que la notion de « violence » signifie « coercition » ou « intimidation ». Alors qu’originairement celle-ci fut associée à la force physique, dès la décennie des années quatre-vingt Iris Marion Young releva le défi conceptuel de distinguer la violence structurelle et symbolique de la violence physique6. Un peu plus tard, Bourdieu alla plus loin dans la conceptualisation de cette notion en montrant comment le pouvoir symbolique littéralement « construit un monde », en imposant un ordre à la réalité (nous n’aborderons pas ici la question métaphysique de ce qu’est la réalité) ; la violence symbolique est la violence qui s’exerce en imposant des formes, généralement en présupposant que celles-ci sont uniques. En effet, la stratégie qui fonde l’imposition symbolique des formes ou des catégories consiste à les comprendre comme les seules légitimes, appropriées, convenables. De telle sorte que, ou bien on efface toute trace des alternatives possibles, ou bien on représente ces alternatives comme inacceptables, que ce soit pour des raisons d’éthique ou des questions de goût. La violence symbolique s’exerce dans le champ de la croyance (ou dans le système de croyances d’un individu) et sa forme la plus prégnante est l’ « idéologie », qu’il s’agisse de celle qui est implicite dans le langage, ou de celle qui est explicitement manipulée.

13Ceci signifie que la violence symbolique isole, discrimine, enferme, engendre des marginalités, divise, condamne et même anéantit ou extermine ; quand elle n’agit pas directement, elle le fait au moins indirectement, sous la forme d’une justification ou d’une légitimation de la violence physique, en général dans les termes d’un discours pseudo argumentatif. Tout système de domination (le patriarcat inclus) implique une violence symbolique en disqualifiant, niant, invisibilisant, fragmentant les autres ou en utilisant de façon arbitraire le pouvoir sur eux. La création de stéréotypes dont la généralisation est excessive, car ils ne laissent pas de place à la manifestation des caractères individuels, peut elle-même être comprise comme une forme de violence symbolique. Il s’agit là de formules rigides qui empêchent la manifestation de changements, en galvanisant ou en solidifiant un certain trait, ou une caractéristique fonctionnelle au système de pouvoir qui l’a engendrée : elles constituent dans une large mesure la base matérielle des plaisanteries, des moqueries et des persécutions. Ces simplifications aux traits figés, qui ne souffrent aucune modification ni n’admettent aucun changement, fonctionnent comme de véritables « camisoles de force » sur les individus. C’est-à-dire, à la manière dont Foucault le conçoit en inversant la formule platonicienne, les idéaux de l’âme sont la prison du corps. Et ces idéaux sont en général des injonctions fortes, socialement instituées.

Langage, légitimation et violence structurelle

14Nous avons déjà signalé que, en principe, la violence symbolique s’exerce à partir du langage, et nous ne faisons pas référence à des expressions plus ou moins triviales qui servent à ridiculiser un individu, en usage dans des groupes générationnels et adressées à telle ou telle personne en particulier. Nous faisons référence à des expressions qui, parce qu’elles catégorisent des stéréotypes, instituent une norme d’évaluation. Dans ce sens, le langage instaure non seulement une façon de voir le monde mais le monde lui-même. En effet, les stéréotypes constituent des généralisations excessives, figées, schématiques et simples qui renvoient à des systèmes de valeur dissimulés dont la charge émotionnelle est forte, dont les présupposés non examinés demeurent hypercodés et naturalisés. Par conséquent, ils constituent l’ « évidence », ils ne sont pas remis en question, ils sont acceptés d’emblée. Il s’agit là des modalités propres aux stéréotypes raciaux et sexuels (ou aux combinaisons des deux), qui se renforcent dans leur fonctionnalité. Des affirmations du type : « Toutes les femmes (noirs, homosexuels, juifs, indiens, etc.) sont… p », dans lesquelles « p » occupe la position de n’importe quel prédicat injurieux ou discriminatoire, sont entendues quotidiennement. Et elles discriminent parce que, d’un énoncé universel il résulte que, pour chaque cas singulier, ce prédicat se vérifie nécessairement, sauf en cas d’exception à la norme. C’est-à-dire, excepté pour l’anormalité.

15Il est admis, en espagnol comme en français, que le masculin est utilisé comme le genre non marqué, autrement dit celui qui constitue les réalisations prévisibles, fondamentales de la langue, alors que le genre marqué (le féminin), son contraire, constitue les cas non-prévisibles, secondaires. S’il est difficile de tracer la ligne de partage entre l’invisibilité, le manque de valeur et le rejet, chacun de ces phénomènes nie aux femmes leur appartenance à l’humanité, car — comme dans le syllogisme pars pro toto que nous avons signalé plus haut — les cas de sexisme linguistique doivent toujours être compris comme un reflet de la présence généralisée du sexisme dans la culture.

16Diviser les êtres humains en deux genres, ou plus, selon lesquels, grâce a un stéréotype fonctionnel (non ingénu), l’un est considéré comme supérieur et l’autre/ les autres comme inférieur-s, engendre une norme, hiérarchise et exclut. Ou bien inclut seulement à travers l’exceptionnalité et l’exotisme. Ceci signifie que nous pouvons reconnaître au minimum trois modalités fondamentales de l’exclusion symbolique, aussi bien dans le langage populaire que dans les pratiques philosophiques et scientifiques, qui ont des conséquences matérielles pour les femmes : (i) lorsque l’on en appelle à leur infériorité ; au contraire, (ii) lorsqu’on les distingue pour leur excellence ; en dernier lieu (iii), lorsque simplement on les élimine en concevant l’humain en termes de masculin institué en universel, et dans le même mouvement, en instituant ce que l’on a désigné comme l’archétype viril protagoniste de l’histoire.

  • 7 Eichler, M. Non Sexist Research Methods: A Practical Guide, Boston, Allen & Unwin, 1988, p. 3 y ss.

17Margrit Eichler, de son côté, observe que cette façon d’aborder la réalité à partir d’une dimension sexuée unique devient naturalisée, non seulement en forgeant la norme du masculin, avec les conséquences d’invisibilisation que nous avons déjà signalées, mais en engendrant en outre des sur-généralisations ou des infra-généralisations, suivant les cas, dont le discours scientifico-philosophique est truffé7. Pire encore, les manœuvres d’exclusion restent le plus souvent masquées parce qu’elle se solidifient dans un langage hypercodé qui forclos la stratégie originale de leur constitution historique. La conséquence la plus habituelle ce sont les essences sexuelles ou genrées, ces naturalisations qui, en rendant invisible le processus historique qui les a créées, engendrent une fausse a-historicité fondée sur un ensemble de présupposés métaphysiques implicites, recueillis dans un mouvement acritique et institués par la tradition.

18Ceci étant, ce sont les usages analogiques et métaphoriques de ces naturalisations — y compris celles qui sont liées à la mère/nature — qui structurent certains des principaux aspects de l’ordre symbolique occidental, conformant et transmettant ainsi, subrepticement, des stéréotypes et des valeurs. Il est difficile de savoir si le langage quotidien peut se passer de ces usages métaphoriques et analogiques, mais il est certain que les langages philosophique, scientifique, les livres scolaires, etc. sont truffés de références sexistes dans lesquelles les stéréotypes ou tout simplement l’infériorité naturelle des femmes apparaissent comme légitimes. C’est ainsi que sont produites les formes constitutives de la violence symbolique dans la langue dans laquelle s’expriment les hommes et les femmes. À titre d’exemple, je prendrai un passage de Platon qui illustre ce que nous venons de signaler. Socrate raconte comment sa mère, Phénarète, qui exerçait la profession de sage-femme, aidait les femmes enceintes à accoucher de leur enfant (Théétète 148 e-151 d). De la même manière — soutient le Socrate de Platon— les hommes qui accouchent « d’idées » (qu’ils portent eux aussi en leur sein), souffriront dans le processus de la connaissance « les douleurs de l’accouchement ». Socrate lui-même explique au jeune Théétète qui dialogue avec lui que, si enfanter avec l’âme est une fonction analogue à celle d’enfanter avec le corps, enfanter avec l’âme a plus de valeur, puisque, comme le remarque Platon dans Phédon, l’âme est toujours supérieure au corps. En effet, les femmes peuvent seulement concevoir des enfants de chair corruptible et de matière périssable, alors que les hommes conçoivent avec l’âme rationnelle des idées atemporelles, immatérielles, incorruptibles, absolues.

19Si nous examinons ces affirmations, dans une première lecture nous observons déjà que, suivant son champ sémantique originel, l’utilisation que fait Platon (et pas seulement lui), des mots comme « concevoir » ou « gestation » supposent une appropriation masquée et forclose d’une fonction biologique propre aux femmes qui est convertie, sur un registre intelligible, en la fonction propre aux hommes, compris traditionnellement comme les porteurs paradigmatiques de la rationalité. Ceci est un exemple simple de violence symbolique hypercodée de telle sorte qu’elle passe inaperçue. Qui plus est, nous ne disposons pas d’autres mots pour les remplacer. Dans une seconde lecture, nous pourrions remarquer qu’il ne s’agit pas seulement de faire apparaître le genre masculin comme doté d’une plus grande valeur per se, mais en outre que le passage présuppose qu’étant donnée la capacité naturelle des femmes pour la gestation et l’accouchement d’enfants, elles sont exclues de la possibilité de « concevoir » des idées ; elles se trouvent ainsi dépossédées d’une capacité définie comme humaine en termes universels. Eichler nomme ce mécanisme la « sur-spécification ».

Interpellation et hétérodésignation

  • 8 Althusser, L., « Idéologie et appareils idéologiques d’État. (Notes pour une recherche) », in Posit (...)

20Considérons un autre exemple. Un passant entend dans son dos « Eh, toi, le Noir ! » et se retourne. Nous devons à Louis Althusser cet exemple grâce auquel nous prenons conscience de la capacité d’interpellation du langage et de son pouvoir performatif8. En effet, l’interpellation au passant s’est produite en faisant préalablement appel à l’autorité —qu’Althusser entend en termes d’autorité d’État— et dans ce cas, la réponse présuppose non seulement que le « Toi, le Noir » ait été inculqué précédemment dans la conscience de cet individu, mais qu’il s’agit là en outre d’une opération régulée normativement. De façon analogue, lorsque historiquement les interpellations adressées aux femmes ont été du type : « Eh, toi, la bonne/ la déesse/ la petite fille frivole/ l’inconsciente/ la vulnérable/ l’incapable/ la geignarde/ la folle », etc., nous devons supposer que l’efficacité interpellative et performative du discours a également déjà eu lieu précédemment. Nous nommons cette forme de violence symbolique le pouvoir d’hétérodésignation du langage.

21Mais il existe d’autres formes paradigmatiques d’interpellation discriminatoire, par exemple la blague qui jouit de surcroît de la complaisance avec laquelle on doit recevoir les plaisanteries, qui ne sont quasiment jamais vues comme insultantes ou discriminatoires, excepté par celle qui la subit. Dans ce cas, si elle se plaint, on va lui reprocher son « manque d’humour ». Singulièrement, les blagues de l’idéologie patriarcale — tout comme celles de l’idéologie raciste— ne connaissent ni les frontières ni les langues, elles parcourent le monde et se meuvent commodément dans tous les milieux et toutes les classes sociales. Une autre forme plus subtile encore est le compliment, qui interpelle l’excellence (la beauté, les formes, etc.) et sert de moyen de contrôle de l’usage que font de l’espace public les jeunes femmes seules. Les exemples que nous venons de présenter constituent les moyens idéologiques d’affecter l’image que le/ la sujet a de lui/ d’elle-même, et par conséquent a une incidence sur son système de croyance. Un dernier exemple est constitué par l’insulte qui suppose également un exercice de domination hiérarchique, et l’usage excessif et arbitraire du pouvoir avec l’intention de sanctionner la transgression de la limite de que l’autre considère comme « adéquat ». Ainsi, l’insulte marque une limite, signale une transgression et assume la dimension spécifique d’un stéréotype considéré normativement. L’insulte est la première forme d’agression linguistique que nous apprenons. Cependant ce ne sont pas les paroles en elles-mêmes qui blessent, leur impact correspond aux conventions d’un contexte historique. La véritable insulte procède davantage de la façon, l’intonation, l’emphase avec lesquelles certains mots sont prononcés et adressés à quelqu’un, que des mots en eux-mêmes. Autrement dit, un certain nom injurieux discrédite et dégrade à partir de l’emphase physique avec laquelle il est émis : dans ce cas-là, les dimensions symbolique et physique se conjuguent.

22Une fois abandonnée toute illusion d’une langue qui serait sexuellement neutre, nous considérons qu’une double tâche s’impose à nous : a) examiner et visibiliser les formes masquées de violence symbolique dont la gamme est étendue et nuancée ; b) demeurer attentifs, si nous ne voulons pas faire partie d’une majorité ingénument discriminatoire.

Un ordre naturel

23Dans les paragraphes antérieurs, nous avons mentionné à plusieurs reprises la notion de « nature ». De fait, cette notion a été l’une des sources de légitimité les plus importantes des discriminations symboliques tout au long de l’histoire, qu’il s’agisse de sexisme ou de racisme. En effet, les modèles politiques traditionnels en appellent souvent —comme nous l’avons dit— à un ordre naturel fondé sur divers présupposés de type métaphysique explicites ou implicites. Le renvoi à un ordre naturel qui prescrit des lieux symboliques et réels — entendus eux aussi comme naturels— aux femmes et aux hommes, aux blancs et aux noirs, aux chrétiens et aux juifs, manifeste le mode de fonctionnement le plus habituel de ce mécanisme de légitimation. Dans le cas spécifique des femmes, étant donné qu’elles sont encore socialement indispensables pour la reproduction du corps social, leur marginalité et leur situation d’exclusion acquièrent des caractéristiques propres, bien que les études qui rendent compte de leur élimination systématique soient nombreuses et montrent un plus grand nombre d’infanticides féminins, une alimentation plus précaire et par conséquent une vulnérabilité accrue aux maladies, une scolarisation plus réduite, etc.

Efficacité symbolique

24La violence symbolique trouve son efficacité dans la violence physique. D’où le chemin sinueux entrepris. En effet, les individus jouent, représentent dramatiquement un ordre symbolique pré-donné, se l’appropriant tout en le resignifiant, en termes de conduites plus ou moins discriminatoires, plus ou moins tolérantes. Si, comme nous venons de le voir, même la langue supposée neutre contient des niveaux d’exclusion et de sexisme, ceci est d’autant plus vrai lorsque sont construits des discours sexistes ad hoc ; c’est-à-dire intentionnellement. En général l’efficacité de tels discours dépend de la valorisation et/ ou du pouvoir qu’ont les institutions (science, états, médias, etc.). Leur efficacité dépend aussi en partie de la façon dont un certain capital symbolique s’ancre dans une réalité sociale nouvelle pour rendre compte des attentes et des désirs d’un groupe social émergeant. De telle sorte que, si nommer c’est faire exister, c’est aussi imposer un sens : c’est la raison pour laquelle ce type de discours opère comme une grille qui discipline la société, et impose aux sujets —par la force ou la persuasion— certaines pratiques. Afin qu’il en soit ainsi, des associations causales obligées, difficiles à défaire, sont soutenues jusque dans les pratiques les plus triviales (les annonceurs connaissent très bien ce type de techniques).

25Une violence symbolique qui s’exerce directement sur le corps des jeunes femmes de façon hautement efficace est celle qui agit sur la représentation du propre corps, en tant qu’injonction esthétique : dans les problèmes de boulimie et d’anorexie, cet aspect joue un rôle extrêmement important (bien qu’il ne soit pas le seul). Aussi banales que nous apparaissent ces maladies, rappelons néanmoins qu’elles tuent : violence subtile et puissante des médias qui modèlent les corps de la majeure partie des adolescentes ainsi que le regard qu’elles portent sur elles-mêmes. Des dispositifs disciplinaires de ce type servent en outre d’ancrage pour d’autres, dans la mesure où ce qui est ainsi construit et développé est la dépendance vis-à-vis du « regard » approbateur des autres.

26De façon analogue, l’inscription des femmes dans le champ sémantique de la nature (comme l’opposé de la culture), ne se limite pas à leur caractère nourricier (mère/terre), mais leur prescrit plutôt, au moment où elle les décrit ainsi, le standard normatif du contrôle de leur « irrationalité émotive » et de la nécessaire tutelle. Dans le même champ sémantique, elles sont définies comme « fertiles » ou « en friche » ; leur ventre porte des « fruits » ou est « stérile ». Avec les nouvelles technologies de reproduction assistée, dont le succès statistique est minime, le corps des femmes devient un champ propice aux expériences scientifiques dans le but de répondre au commandement de la nature de fructifier, recueilli et élaboré par les discours religieux, scientifiques, politiques, etc. Ces idéaux, ou d’autres, construits historiquement par une culture déterminée, disciplinent le désir des individus, mais se projettent en même temps comme naturels, devenant ainsi des injonctions auxquelles on ne peut se soustraire, excepté par anormalité.

27La plupart du temps, les injonctions sociales en appellent à l’amour (d’une mère, d’une épouse, d’une fille) afin de sceller des relations disciplinées dans lesquelles l’oppression psychologique est masquée, invisibilisée ou escamotée. Depuis les premières décennies du xviiie siècle, une bonne partie de la littérature qui exalte l’amour romantique utilise l’amour en tant que dispositif disciplinaire qui produit un modèle de femme pétrie « d’abnégation », qui « s’oublie » elle-même et est capable de « tout » donner pour son époux et ses enfants : c’est la construction de la femme domestique, de la famille nucléaire et de l’espace privé. Comme on l’a souvent remarqué, « espace privé » signifie « privé de droit pour les femmes », dans lequel la violence symbolique et la violence physique pouvaient être exercées, jusqu’à très récemment, sans limites.

Violence physique / violence dans le corps

28Délimiter les champs de la violence symbolique et de la violence physique est difficile voire impossible ou absurde car, si nous avons été en mesure de suivre avec attention le chemin parcouru, nous avons compris que la violence physique est l’excès qui émerge d’une violence structurelle plus profonde, et qui la rend en partie invisible, tant qu’il ne dépasse pas un certain seuil, faiblement défini par la culture, la classe, la base culturelle et religieuse de ses membres. Quoi qu’il en soit, dans les cas de violence concrète, la grande majorité des victimes sont des femmes alors que l’écrasante majorité des agresseurs sont des hommes, chefs, époux ou pères. Dans tous les cas, ce mode de violence a pour but de maintenir le schéma de l’autorité patriarcale que nous avons décrit plus haut, et suppose l’agression matérielle de l’une ou de plusieurs des femmes du groupe de travail ou familial (employée subalterne, épouse, fille, dans une moindre mesure, jeunes enfants ou personnes âgées) et, moins fréquemment, l’agression de femmes étrangères au cercle immédiat de l’agresseur.

29Dans ce sens, on considère comme violence sexuelle tout acte de caractère sexuel exercé par une personne — généralement un homme — contre le désir et la volonté d’une autre personne — généralement une femme ou un homme féminisé — qui se manifeste comme une menace, une intrusion, une intimidation et/ou une attaque, et qui peut être exprimée sous une forme physique, verbale ou émotionnelle.

30Elle constitue une pratique de domination qui s’exerce en termes d’attaque et/ou de dommage matériel qui, s’il est caractérisé par la loi, peut constituer un délit. En accord avec ce qui précède, on appelle « géographie de la peur » les limites qui sont imposées à la circulation des femmes dans l’espace public, à leurs horaires, à leurs vêtements, etc., en tant qu’effets d’autocensure physique et psychologique, car elles se voient ainsi obligées à s’auto-limiter dans l’exercice de leurs libertés.

Quelques précisions

  • 9 Aulagnier, P., La Violence de l'interprétation - Du pictogramme à l'énoncé, Paris, Le fil rouge - P (...)

31Nous ne devons pas, cependant, considérer que toute forme de violence du désir est en soi négative. Comme le signale Piera Aulagnier, le discours maternel, dans la mesure où il précède toute compréhension possible de la part de l’enfant, parle à sa place et institue un sens à ses pleurs9. De cette façon, elle lui permet l’accès à l’ordre de l’humain, en investissant son corps de sens : c’est la « mise en récit de sa vie somatique ». Grâce à cela, l’enfant devient un sujet et transforme ses sensations somatiques en sensations significatives. À ce moment-là, les besoins de l’infans sont ce que la mère désire que soient ses besoins, elle est son porte parole primaire et l’organisatrice de sa psyché en tant que porteuse des significations du monde extérieur. Tout en disciplinant les besoins de l’enfant, la mère exerce une sorte de violence nécessaire et subjectivante. Si au-delà de cette première phase la mère continue à se considérer comme la seule capable de lui donner de l’amour, elle exercera sur lui une violence secondaire. La violence secondaire est l’impossibilité pour la mère d’abandonner le savoir qu’elle a sur son enfant et l’incapacité à accepter les pensées propres à l’enfant.

32Par cette simplification plus que schématique des aspects psychanalytiques, que je ne peux développer ici, je souhaite seulement souligner que l’une des façons d’exercer la violence est de ne pas accepter les pensées de l’autre. La disqualification constante, l’imposition d’une opinion ou la réduction au silence, l’interruption, la banalisation, le refus de reconnaissance des activités, des intérêts et des besoins de l’autre, etc., sont des modes d’exercice de la violence secondaire. C’est-à-dire que, avant que la violence physique ne devienne une agression violente contre le corps de la femme ou de la fillette, il est probable qu’il y a eu des épisodes de violence secondaire qui n’ont pas été reconnus comme tels, très vraisemblablement parce qu’ils constituent la norme dans laquelle de nombreuses relations domestiques se développent.

Des victimes et des bourreaux

  • 10 On se souviendra que Freud développa sa théorie de la « séduction infantile » encore incrédule malg (...)

33À première vue, il est surprenant que la plupart des abus, viols ou mauvais traitements soient commis par les hommes les plus proches (en incluant les patrons, les pères, les époux, les oncles, les grands pères, demi-frères, etc.) du cercle intime de la victime10. Cependant, ceci s’explique : on doit prendre en compte avant tout le modèle hiérarchique et autoritaire de la famille patriarcale naturalisée, l’instabilité du lieu de l’autorité, que certaines personnalités instables vivent comme constamment menacé par la liberté des autres, et l’existence potentielle de facteurs matériels ou symboliques qui induisent la violence.

  • 11 C. Levi-Strauss, cité par Roudinesco, E. La familia en desorden, Buenos Aires, F.C.E, 2003. Héritie (...)

34Historiquement, le discours judiciaire autant que le discours médical autour de la violence exercée contre les femmes, par exemple dans l’espace domestique, montrent d’importants niveaux d’invisibilisation (négation du délit, non reconnaissance de son caractère délictueux, non caractérisation ou caractérisation tardive, etc.) et d’occultation (justification ou minimisation de l’agression). Jusqu’à une période relativement récente, on a accepté une conception naturalisée de la famille renforcée par des conceptions philosophiques telles que celle de Jean Jacques Rousseau à laquelle correspond, par exemple, la définition de Lévi-Strauss : « … union plus ou moins durable et socialement approuvée d’un homme, une femme et leurs enfants ». En ce sens, on conçoit la famille patriarcale comme naturelle et normative ; autrement dit tout autre type de famille est ignoré ou considéré comme « primitif » ; ceci implique une méconnaissance des modalités alternatives de constitution des relations humaines primaires11. Les formes les plus récentes de liens familiaux « en désordre », comme les désigne la psychanalyste Elizabeth Roudinesco, ne font que montrer la grande richesse et variabilité humaine.

35En conséquence, dans sa fonction de reproductrice des corps et des rôles, la famille traditionnelle a éduqué majoritairement ses filles en termes identitaires primaires d’épouse-mère et, seulement beaucoup plus tard, commença à renforcer (ou est en train de le faire), les identités secondaires liées aux notions de « personne de droits » et de « citoyenne ». Précisément, pour de nombreuses femmes, exiger des droits et des garanties personnelles au sein de leur propre famille reste encore une demande problématique qu’elles vivent avec la peur non seulement d’y perdre leur propre identité mais également de braver ainsi leur conception incorporée de l’autorité patriarcale. Par conséquent, dans le sens où nous sommes en train de l’examiner, ce n’est que très récemment qu’une certaine lumière a été faite sur la violence physique, l’abus, le viol, les mauvais traitements, au sein des familles, opérant ainsi une rupture des « pactes de silence » tacites et défiant —à partir de plusieurs perspectives— le lieu d’exercice arbitraire de l’autorité, avec la terreur que cela peut engendrer. La violence sexuelle au travail, les rituels ataviques de viol dans certaines cultures, la mutilation génitale, ou l’usage de viols systématiques, avec leurs séquelles de grossesses et de risques réels de contamination par le VIH), comme stratégie concertée (arme de guerre), afin de déshonorer les hommes considérés comme ennemis en attaquant leurs propriété la plus précieuse —leurs épouses, filles et sœurs—, sont autant de formes de violence sexuelle qui n’ont été reconnues comme telles que très récemment et dont la portée est encore minimisée à cause des mécanismes de justification, légitimation ou invisibilisation qui continuent d’opérer. Néanmoins, il y a eu d’importantes avancées grâce aux contributions théoriques de femmes et d’hommes, aux campagnes de prise de conscience et au plus grand taux de scolarisation des femmes.

Conclusions

  • 12 Osborne, R. Apuntes sobre violencia de género, Madrid, Bellaterra, 2009, p. 9.

36Lors de la IIIe Conférence des Nations Unies sur la Femme qui eut lieu à Nairobi 1985 fut dénoncé pour la première fois le caractère systématique de la violence contre les femmes. En 1993, à l’Assemblée Générale des nations Unies fut approuvée la Déclaration pour l’élimination de la violence contre la Femme. Comme le signale Raquel Osborne, ce ne fut qu’à partir de ce moment là que l’on commença à considérer que les Etats sont également responsables des violations des Droits Humains des femmes, soit dans leur espace national, soit à l’extérieur, et qu’il est donc de leur devoir de légiférer sur la question12. Jusqu’alors, les abus, viols, mauvais traitements, mutilations, harcèlement sexuel au travail, discriminations de toutes sortes, etc., étaient rendus invisibles par un paradigme qui les ignorait en tant que délits et qui ne disposait même pas de termes pour les nommer. En 1996 la violence domestique (physique et psychologique) fut assimilée à une forme de torture qui devait être sanctionnée légalement, et finalement, en 1998, Le Tribunal Pénal International fut créé contre les crimes de génocide, agression, violations des conventions de guerre et crimes contre l’humanité, qui inclurent le crime de viol utilisé comme arme de guerre et les grossesses forcées (néanmoins, cette juridiction ne régit pas l’ensemble des conflits armés).

37Ces étapes marquent une avancée régulière dans la reconnaissance et la punition de la violence contre les femmes comme moyen de contrôle et de réduction de leurs libertés. Nous pouvons, en ce sens, nourrir un optimisme modéré et espérer que l’éducation dans la tolérance, la démocratie, l’égalité des sexes, le respect mutuel et la paix éradiqueront les préjugés et les attitudes qui conduisent à la violence.

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Notes

1 Santa Cruz, M.I. et alii, Mujeres y Filosofía, Buenos Aires, CEAL, 1994, vol. I, pp. 59-66.

2 Sur ce point, à titre d’exemple, Cf. Lerner, G. La creación del patriarcado, Barcelona, Crítica, 1986; Pateman, C. El contrato sexual, Barcelona, Anthropos, 1995; Delphy, Chr. L´enemi principal, Paris, Syllepse, 2001.

3 Amorós, C. Tiempo de Feminismo, Madrid, Cátedra, 1997.

4 Collin, F., “El espacio publico / Espacio doméstico” en Madrid, Ciudad y Mujer, 1994.

5 Santa Cruz, M.I. et alii, Mujeres y Filosofía, Buenos Aires, CEAL, 1994. Tomo I, p. 51.

6 Young, I. M., “Is Male Gender Domination the Cause of Male Domination?" en J. Trabilcot (comp), Mothering: Essays in Feminist Theory, New Jersey, Rowman & Allenheld, 1983.

7 Eichler, M. Non Sexist Research Methods: A Practical Guide, Boston, Allen & Unwin, 1988, p. 3 y ss.

8 Althusser, L., « Idéologie et appareils idéologiques d’État. (Notes pour une recherche) », in Positions (1964-1975), Paris, Les Éditions sociales, 1976, pp. 67-125.

9 Aulagnier, P., La Violence de l'interprétation - Du pictogramme à l'énoncé, Paris, Le fil rouge - Psychanalyse, PUF, 1975.

10 On se souviendra que Freud développa sa théorie de la « séduction infantile » encore incrédule malgré l’évidence flagrante des abus sexuels fréquents pratiqués sur les fillettes par des membres masculins de la famille.

11 C. Levi-Strauss, cité par Roudinesco, E. La familia en desorden, Buenos Aires, F.C.E, 2003. Héritier, F. Masculino / femenino, Barcelona, Ariel, 1996.

12 Osborne, R. Apuntes sobre violencia de género, Madrid, Bellaterra, 2009, p. 9.

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Pour citer cet article

Référence papier

Maria Luisa Femenías, « Penser et montrer la violence : catégories et modalités », Caravelle, 102 | 2014, 21-36.

Référence électronique

Maria Luisa Femenías, « Penser et montrer la violence : catégories et modalités », Caravelle [En ligne], 102 | 2014, mis en ligne le 28 août 2014, consulté le 26 mai 2017. URL : http://caravelle.revues.org/735 ; DOI : 10.4000/caravelle.735

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Auteur

Maria Luisa Femenías

Universidad Nacional de La Plata

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