Navigation – Plan du site
Citoyenneté et formes de violence. La violence de genre en Amérique latine

Citoyenneté et formes de violence. La violence de genre en Amérique latine

Présentation
Michèle Soriano
p. 9-20

Texte intégral

  • 1 Walter Benjamin, Critique de la violence, Petite bibliothèque Payot, 2012, p.76.
  • 2 Ibid., p.73.

1Dans son essai intitulé Critique de la violence, Walter Benjamin considère la violence dans ses rapports au droit. Il remarque que toute violence, en tant que moyen, « fonde le droit ou le conserve »1, et s’intéresse tout particulièrement à la violence létale ; il précise : « Dans l’exercice de la violence sur la vie et la mort, le droit lui-même se renforce plus que dans n’importe quelle autre de ses applications »2. Le rapport que trace le philosophe entre la violence, la mort et le droit paraît susceptible d’éclairer un certain suspens du sens qui nous affecte. En effet, quand nous prenons connaissance des données chiffrées concernant les féminicides, nous ressentons un réel vertige face au nombre croissant de victimes et de disparues, en Amérique latine et ailleurs, et face à l’impunité quasi totale qui caractérise ces crimes, qui est à la fois leur condition, leur cause et leur effet. Ce rapport entre la violence et le droit pourrait peut-être nous orienter dans les méandres d’une opacité vertigineuse où nous nous débattons : pourquoi autant de mortes ? pourquoi une telle indifférence ? pourquoi, dans nos États de droit, une telle situation de non-droit ?

  • 3 Hannah Arendt, « Sur la violence » dans Du mensonge à la violence, Paris, Calmann-Lévy, Pocket coll (...)

2La métaphore de la « guerre des sexes » qui renvoie dans une sorte de fatalité irrationnelle, transhistorique, mythique, des faits d’actualité bien réels, n’est plus recevable. Si nous acceptons la mise en garde d’Hannah Arendt, qui signale les dangers de la « conception organique » de la violence, nous devons chercher à identifier la rationalité instrumentale de la violence qui nous occupe. Arendt dénonce cette conception, qu’elle juge traditionnelle en politique, « qui interprète en termes biologiques le pouvoir et la violence »3, car elle estime que le piège des métaphores organiques aggrave l’emprise de la violence ; il convient donc de tenter d’envisager les conflits d’intérêts qui régissent les manifestations de la violence.

3La distinction qu’opère Benjamin entre violence fondatrice de droit et violence conservatrice du droit pourrait nous aider à poser différemment cette actualité. Cette différenciation est destinée, dans son essai, à esquisser une critique de la violence qui prendrait la forme d’une philosophie de son histoire, et de l’histoire des pouvoirs qu’elle fonde :

  • 4 Benjamin, op. cit., p. 100-101.

Un regard jeté sur la réalité la plus proche permet tout au plus un va et vient dialectique entre les formes de la violence fondatrice de droit et conservatrice du droit. Le mécanisme de ces oscillations repose sur le fait que toute violence conservatrice du droit affaiblit indirectement elle-même, dans la durée, sous l’oppression des forces hostiles, la violence fondatrice de droit qui est représentée en elle. […] Cela dure jusqu’à ce que de nouvelles violences, ou bien celles qui avaient été auparavant réprimées, remportent la victoire sur la violence jusqu’alors fondatrice de droit et fondent ainsi un nouveau droit, pour un nouveau déclin4.

4L’un des questionnements que nous portons, dans ce dossier consacré aux formes de la violence de genre en Amérique latine, pourrait être formulé à partir de ces propositions et des contradictions qu’elles suggèrent. Dans la mesure où ils se multiplient et demeurent, dans leur immense majorité, impunis, les féminicides ont un rapport avec le droit qu’il semble nécessaire d’interroger : s’opposent-ils, comme tous les crimes, à la « violence conservatrice du droit », c’est-à-dire aux droits, aux lois, et aux institutions chargées de les faire respecter (la Justice, la Police) ? ou relèvent-ils, d’une façon qui ne serait pas encore définie, d’une violence « fondatrice de droit » ?

  • 5 Arendt éclaire cette dimension initiatique : « Il est certain qu’un groupe qui se livre à des activ (...)
  • 6 Ibid., p. 174-179.

5Dans ces violences sexuelles et féminicides se jouent sans doute des rituels de socialisation et des pratiques guerrières5 ; les hypothèses qui les construisent comme « naturelles » reconduisent, à partir de ces rituels et de ces pratiques, un faux problème qui relève de l’instrumentalisation des mythes car, comme le rappelle Hannah Arendt, c’est toujours par rapport au droit, à la justice et à ses fins politiques, que la violence peut être pensée6. La violence féminicide, qui devrait apparaître comme une violence qui met en péril le droit, puisqu’elle est exercée par des individus et non par les institutions qui ont, dans nos états modernes, le monopole de la violence légale, jouit d’une tolérance telle qu’elle exige que nous nous interrogions sur sa fonctionnalité. Soit elle renforce la violence fondatrice de droit, et dans ce cas, cette dernière doit être interrogée : on doit interroger le « contrat sexuel » qui fonde le « contrat social ». Soit elle s’emploie à instaurer, par son exercice même —ainsi que les exhibitions et les mises en scène qu’elle dispose—, un nouveau droit, et dans ce cas, comment interpréter ce nouveau cycle ?

  • 7 Christine Delphy, L’ennemi principal - 2 « Penser le genre », Syllepse, 2001, p. 192-193.

6La violence contre les femmes relève-t-elle de la conservation du droit ou de la fondation d’un nouveau droit ? Convient-il de poser le problème en ces termes et de réfléchir — comme le faisait Benjamin, ou comme le propose aujourd’hui Christine Delphy, par exemple, dans son travail sur le « privé » comme espace privé de droit, zone de non-droit7 — sur ce que le droit exclut dans l’emprise qu’il acquiert sur les formes d’actions humaines ? Nous postulons qu’il est utile d’interroger le droit, la loi et les rapports de forces qui déterminent la fondation d’un nouveau droit. Nous présentons dans ce dossier un état des lieux de ces rapports de force en Amérique latine.

  • 8 Andrea Dworkin, Pouvoir et violence sexiste, préface de Catharine A. MacKinnon, traduit de l’améric (...)
  • 9 Ibid., p. 23-43.
  • 10 http://www.dianarussell.com/origin_of_femicide.html (consulté le 19/02/2014), et Jill Radford & Dia (...)
  • 11 Jules Falquet, De gré ou de force. Les femmes dans la mondialisation, Paris, La dispute, 2008, p. 7 (...)
  • 12 E. Aponte Sánchez y M. L. Femenías (Eds.), Articulaciones sobre la violencia contra las mujeres, Co (...)
  • 13 Patricia Romito, Un silence de mortes. La violence masculine occultée, Paris, Syllepses, 2006.

7Les féminicides furent très tôt pensés dans le continuum qui compose la violence sexiste en tant que politique de terreur par Andrea Dworkin8. Dès 1990, Dworkin produit une analyse politique du massacre de quatorze femmes de l’École polytechnique de Montréal par Marc Lépine, le 6 décembre 19899. Elle n’utilise pas le terme « féminicide » dont l’usage fut systématisé par Diana E. H. Russel10, mais elle décrit avec précision « l’assassinat des femmes comme politique sexuelle ». Jules Falquet dans De gré ou de force : les femmes dans la mondialisation (2008) expose la polarisation du marché du travail actuel, caractérisé par la prolifération « d’hommes en armes » et de « femmes de service », et analyse le rôle politique de la violence contre les femmes dans un nouveau paradigme hybride de la guerre qu’elle nomme « anti/terroriste » : « pour souligner sa gémellité équivoque et paradoxale »11, dans la mesure où ces guerres qui prétendent lutter contre le terrorisme en empruntent les formes. Ces travaux, parmi d’autres sur la violence masculine et tout particulièrement l’ouvrage coordonné par Femenías et Aponte Sanchez : Articulaciones sobre la violencia contra las mujeres12 et celui de Romito : Un silence de mortes. La violence masculine occultée13, ont motivé la réalisation de ce dossier dont nous considérons qu’il est d’actualité. La revue Problèmes d’Amérique latine a consacré son numéro 84 du printemps 2012, aux « Violences envers les femmes » ; la revue Nouvelles Questions Féministes a publié en 2005 un numéro coordonné par Ochy Curiel, Jules Falquet et Sabine Masson, intitulé « Féminismes dissidents en Amérique latine et aux Caraïbes » (Volume 24 No2) ; la revue Caravelle propose dans ce numéro d’envisager la violence de genre à partir des luttes politiques et symboliques menées par les féministes latino-américaines : il s’agit à la fois de mesurer la gravité d’une situation et de mettre en valeur les résistances, les solidarités, les luttes qui ont fait l’histoire de ces dernières décennies.

8L’éradication de la violence contre les femmes est aujourd’hui l’une des priorités des Nations Unies ; elle s’exprime à travers divers programmes mis en place au niveau mondial. La campagne UNETE Amérique latine et Caraïbe, soutenue par le secrétaire général de l’ONU Ban Ki-moon14, répond à une situation extrêmement alarmante et tente de fomenter une très large mobilisation sociale et politique. Les données chiffrées, bien que partielles et peu systématiques —cette absence de données est précisément l’un des aspects du problème et de son occultation— sont accablantes pour la plupart des pays latino-américains. Citons, à titre d’exemple, quelques données accessibles en ligne :

1. El 40 % de las mujeres en América Latina han sido víctimas de violencia física y la tasa de maltrato psicológico en las relaciones íntimas alcanza el 50 %.
2. En Sao Paulo, Brasil, una mujer es agredida cada 15 segundos.
3. En Guatemala, un promedio de dos mujeres son asesinadas cada día.
4. La mitad de las mujeres en Centroamérica han sido objeto de violencia en su vida.
5. El 26 % de las mujeres en Perú que sufrieron episodios de violencia por parte de sus parejas tuvieron lesiones graves.
6. Feminicidio/femicidio : 
Número de mujeres asesinadas en el “Triángulo Negro” de Centroamérica : Guatemala (675 en 2010), El Salvador (580 en 2010) y Honduras (380 en 2008).
Dos de cada tres mujeres asesinadas en Centroamérica mueren por razón de género.
7. En Colombia, 36 % de las mujeres desplazadas reporta haber sido forzada a tener relaciones sexuales con desconocidos.
8. Impunidad en casos de femicidio/feminicidio :
95 % En Bolivia (2003-2004).
90 % en México y Guatemala (2009).
77 % en El Salvador y Honduras (2009)
9. En la región del Caribe :
13 % de las mujeres ha reportado en alguna ocasión haber sido víctima de violencia doméstica y un 23 % de violencia psicológica en su hogar.
3 de los 10 países con las tasas de violaciones más altas en el mundo están en el Caribe : Bahamas, Jamaica, y San Vicente y las Granadinas15.

9Cette violence est reconnue comme la forme la plus fréquente de violation des droits humains. Elle constitue un des principaux problèmes de santé publique et est considérée comme un frein considérable au développement. Malgré les multiples campagnes de sensibilisation et d’information, malgré les progrès réels réalisés dans les législations nationales16 — en particulier à partir de la Convention interaméricaine Belém do Para (1996)17 — les bilans dont font état les organisations non gouvernementales associées à la campagne de l’ONU, ainsi que les publications diffusées sur le site de « Únete Latinoamérica y Caribe », montrent que les résistances sont puissantes : cette violence perdure et dans certains cas s’aggrave18. La violence de genre n’est pas seulement le résultat des inégalités et des discriminations dont sont victimes les femmes, elle est avant tout un instrument pour maintenir ces inégalités et ces discriminations, les produire et les reproduire.

10Le 4 février dernier est décédée à l’âge de 88 ans Bélgica Adela Mirabal ou « Dédé », la dernière survivante des sœurs Mirabal, après avoir contribué grandement à entretenir la mémoire de ses trois sœurs, Patria, Minerva et Maria Teresa Mirabal19, assassinées le 25 novembre 1960, alors qu’elles luttaient contre la dictature de Rafael Trujillo. Cet épisode de l’histoire de la République Dominicaine fut ensuite choisi comme emblématique d’une violence qu’il importait de rendre visible à travers la Journée internationale pour l’élimination de la violence à l’égard des femmes20. Car le premier problème est en effet celui de l’occultation de cette violence, liée à sa naturalisation. L’un des aspects les plus diffusés de cette violence est son expression extrême : le féminicide. Si Ciudad Juárez est devenue la ville emblématique des féminicides depuis 1993, c’est-à-dire au moment où ces crimes ont commencé à être systématiquement répertoriés21, les différents observatoires des féminicides qui existent aujourd’hui en Amérique latine témoignent d’une véritable « pandémie » encore peu relayée par les médias22. De nombreuses productions artistiques tentent de dénoncer ces meurtres, cette violence structurelle, ces mutilations et disparitions, dont les proportions sont littéralement effrayantes. On se reportera, par exemple, à la séquence finale du film inspiré par l’histoire récente de Ciudad Juárez, El traspatio (2009) —écrit et produit par Sabina Berman, réalisé par Carlos Carrera—, qui inscrit, sur des plans documentaires qui témoignent de la vie quotidienne, une série de données chiffrées extrêmement alarmantes concernant différents pays et villes d’Amérique latine. Sabina Berman montre comment les féminicides de Ciudad Juárez ne sont qu’une part infime de cette « pandémie » occultée. Des hermanas Mirabal aux femmes de Ciudad Juárez, en passant par les luttes actuelles pour la dépénalisation de l’avortement en Argentine, l’Amérique latine est donc l’un des fronts où la violence de genre est documentée, étudiée, et où la résistance s’organise à différents niveaux, nationaux et internationaux. Comme toutes les questions liées au genre, celle de la violence est transversale et concerne autant les politiques de santé publique que les situations d’inégalité et de discrimination économiques, sociales, politiques, autant l’éducation que les pratiques et productions culturelles. Toutes ces dimensions participent de sa production et de sa reproduction et dans chacune d’entre elles sont menées des luttes visant à la dénoncer et à l’éliminer.

  • 23 Geneviève Fraisse, Muse de la raison. Démocratie et exclusion des femmes en France, Paris, Gallimar (...)
  • 24 Carole Pateman, Le contrat sexuel, préface de Geneviève Fraisse, postface d’Éric Fassin, Paris, Édi (...)
  • 25 Maria Luisa Femenías, El género del multiculturalismo, Buenos Aires, Universidad Nacional de Quilme (...)

11Pour son actualité en Amérique latine et pour sa transversalité, cette question devait être abordée dans la revue Caravelle. Nous avons choisi, avec Maria Luisa Femenías, de présenter une réflexion qui rendrait compte avant tout de la dimension structurelle de la violence de genre, par conséquent de ses rapports avec les questions de citoyenneté. Comme l’ont montré Geneviève Fraisse23 et Carole Pateman24, entre autres, le contrat social sur lequel sont fondées nos citoyennetés modernes est, dès son avènement, un « contrat sexuel » qui exclut les femmes. Bien évidemment, la question de la citoyenneté en Amérique latine croise non seulement la problématique du genre mais également celle des discriminations issues des politiques de racialisation, héritées des sociétés coloniales et esclavagistes. Par conséquent, les enjeux contemporains associés à la reconnaissance des sociétés multiculturelles latino-américaines informent et complexifient l’appréhension des luttes pour l’élimination de la violence de genre25. Cette complexité structurelle fut donc définie comme l’objet de ce dossier qui s’attachera en premier lieu à définir les différentes formes de la violence de genre pour ensuite en aborder certaines —l’exhaustivité était exclue d’avance par le format du dossier—, à travers les travaux d’universitaires spécialistes des études genre et issues de différents champs disciplinaires.

12Dans une introduction intitulée Penser et montrer la violence : catégories et modalités, Maria Luisa Femenías, philosophe, directrice du Centre interdisciplinaire des recherches en études genre (CINIG) de l’Université nationale de La Plata (Argentine), propose une synthèse des « modalités systématiques » selon lesquelles la violence contre les femmes est « produite, articulée et masquée ». Elle revient en premier lieu sur les travaux qui, depuis le xxe siècle et à la faveur de l’entrée massive des femmes dans l’enseignement supérieur, ont permis de penser cette violence à partir d’une perspective nouvelle et de concepts transdisciplinaires tels que ceux de « patriarcat » et de « genre ». Elle rappelle donc certaines notions afin d’expliciter brièvement les cadres théoriques et méthodologiques mobilisés pour penser la violence de genre. Dans une deuxième partie, plus importante, elle distingue les différents niveaux qui fondent cette nouvelle approche de la notion de violence, en commençant par la violence symbolique qui « construit un monde » en « imposant un ordre à la réalité ». Elle examine le langage, les processus d’interpellation et d’hétérodésignation, la circulation pratique d’une idée de « nature », qui contribuent à discipliner la société et à normaliser, donc à invisibiliser, la violence. La troisième partie de cette introduction est consacrée à la violence physique, à celle qui s’exerce dans les corps : après avoir indiqué que la violence symbolique « trouvait son efficacité dans la violence physique », Femenías parcourt les différentes formes de cet « excès qui émerge d’une violence structurelle plus profonde ». Elle conclut, après un bref bilan des avancées dans la reconnaissance des violences contre les femmes, en évoquant la possibilité de nourrir un optimisme modéré. Les contributions réunies dans le dossier confirmeront cette position : elles soulignent les contrastes entre les progrès réalisés et les résistances que rencontrent les nouvelles législations.

13Une première partie de notre dossier : Processus de délégitimation de la violence contre les femmes en Amérique latine, réunit trois contributions dans lesquelles les droits des femmes et les luttes qu’elles mènent pour les défendre et élargir leur participation dans le champ politique, sont articulés aux recompositions de ce champ et aux redéfinitions que ces dernières opèrent. Les contextes nationaux sont ainsi examinés suivant la perspective des études genre et différentes formes de violence sont abordées.

14Elida Aponte Sanchez (coordinatrice des Études genre à l’Institut de philosophie du droit de l’université de Zulia, Venezuela ; ancienne vice-ministre à l’intégration transversale de la politique de genre dans le Ministère du pouvoir populaire pour les femmes et de l’égalité de genre ; coordinatrice du réseau vénézuélien sur la violence contre les femmes), propose une réflexion dense et radicale à partir de ses recherches universitaires mais également à partir de son expérience politique concrète. Dans La violencia contra las mujeres y la ciudadanía. El caso venezolano, elle met en lumière les articulations entre le déficit de citoyenneté et la violence sexiste, qu’il s’agit d’éliminer. Procédant, dans un premier temps, à une synthèse complète des progrès effectués depuis la constitution de 1999 en matière de mesures légales en faveur de la citoyenneté des femmes et contre les violences sexistes (une législation dont elle est en partie responsable), Elida Aponte Sanchez dépeint une situation vénézuélienne exceptionnellement progressiste. Les faits, révèle-t-elle ensuite, montrent paradoxalement un tout autre bilan : la violence sexiste est le premier problème de santé publique au Venezuela. L’hypothèse formulée afin d’expliquer ce contraste troublant attribue la permanence de la violence et l’impuissance des mesures légales, aux cadres conceptuels en vigueur : « la explicación es epistémica », explique-t-elle. Ces cadres, qu’elle revisite, hérités de l’antiquité mais toujours en vigueur, font des femmes des êtres dépossédés de leur corps.

15Les trois scènes de la vie citoyenne des femmes uruguayennes dans le contexte post-dictatorial qu’analyse Marisa Ruiz (Faculté de Droit, Université de la République, Uruguay), sont autant d’étapes dans la conquête de leurs droits et dans celle de leur capacité d’agir dans le champ politique. La réflexion que propose Marisa Ruiz dans Tres escenas de la vida ciudadana de las uruguayas en la post dictadura montre comment les revendications féministes se sont progressivement articulées aux luttes contre la dictature d’abord, contre l’impunité des tortionnaires ensuite, révélant — aussi bien aux yeux des femmes elles-mêmes qu’à ceux de la société en général — l’importance et l’impact de leur positionnement dans le champ politique. Les femmes furent les actrices d’un véritable renouvellement de la vie citoyenne. La troisième étape, menée à bien à partir des récentes législations internationales contre la violence faite aux femmes, a permis de visibiliser la violence sexuelle en tant qu’arme politique. Les femmes qui en furent les victimes, en dénonçant cette violence, purent récupérer pleinement leur rôle actif dans les luttes historiques et révoquer la sexualisation forcée qui les en excluait.

16Dans son article Violencias relatadas, derechos debatidos y mujeres movilizadas : el aborto en la agenda política de las mujeres indígenas en Argentina, qui contraste les différentes positions des femmes des peuples originaires à propos de l’avortement, Silvana Sciortino (anthropologue, CINIG, Université nationale de La Plata), recueille et explore les multiples niveaux de tension que ces débats manifestent. Alors qu’un important secteur des femmes indigènes rejette la lutte pour la dépénalisation / légalisation de l’avortement hors des questions qui les concernent, d’autres parviennent à articuler ces droits à d’autres revendications qu’elles reconnaissent comme légitimes : l’avortement entre ainsi comme question liée au viol et à la violence faite aux femmes, ou est repensé à partir des pratiques ancestrales et du droit à la gestion autonome de la santé. Le travail de Silvana Sciortino met en lumière les contradictions dans lesquelles se débattent les femmes des peuples originaires au moment d’accorder la priorité aux luttes identitaires aux dépens des luttes féministes, mais expose également avec lucidité les différentes issues stratégiques que ces femmes élaborent afin d’articuler les luttes au lieu de les hiérarchiser.

17La deuxième partie de ce dossier : Visibiliser, dénaturaliser, sensibiliser, réunit également trois contributions qui examinent le fonctionnement du champ littéraire et artistique et sa participation aux politiques de désoccultation de la violence de genre.

18Dans La violencia de un olvido, Olga Grau Duhart (Philosophe au Centre d’Études Genre et Culture de l’Université du Chili, spécialisée en Études genre et études sur la sexualité), réalise la gageure de penser la violence à partir de l’oubli. Cet oubli, tel qu’il est traité dans son article, est la manifestation de l’effacement social et culturel de certains secteurs de la société, victimes de la négation de leurs droits. Deux productions culturelles servent de pré-texte à la réflexion originale que propose Olga Grau Duhart, qui contribue à concevoir et visibiliser des violences qui ne sont pas reconnues comme telles. L’oubli de la sexualité des enfants et l’oubli des horreurs de la dictature de Pinochet, qui a été imposé au Chili au nom de la réconciliation et du consensus, sont conçus par la philosophe comme les deux extrémités, certes dissemblables, d’une réalité innommable, d’une vérité que nos cadres culturels maintiennent hors du champ de notre conscience. La dimension politique de la violence de cet « oubli » implique la reconnaissance d’une autre conception du politique qu’Olga Grau définit comme un défi lancé à nos pratiques de socialité, un défi nous engageant à établir de nouvelles normes, plus respectueuses et non-violentes.

19La contribution de Mercedes Ortega (Université del Atlántico – Barranquilla, Colombie), met en évidence une double occultation : celle de la violence sexuelle sur mineure et celle du discours littéraire qui la met en scène. S’engageant dans une révision du canon littéraire colombien, son article « Marsolaire » d’Amira de la Rosa : la violence occultée, propose une relecture d’une nouvelle de Amira de la Rosa : Marsolaire, qui dépeint un viol et ses conséquences sociales, avec toute l’ambiguïté caractéristique de l’érotisation romanesque de la violence sexuelle. Mercedes Ortega montre le double déni dont fait l’objet le viol, dans sa description euphémisée d’abord, dans le discours critique consacré à la nouvelle ensuite. Elle postule alors la nécessité d’un renouvellement des catégories critiques, qui permettrait de visibiliser l’impact de la des-occultation à laquelle procède l’écrivaine colombienne qui exhibe, dans ce récit, l’une des pratiques les plus communes de la société caribéenne.

  • 26 Il s’agit d’une notion que propose la philosophe Michèle Le Dœuff, qui désigne un ordre sexué du di (...)

20La réflexion de Mercedes Ortega, comme celle de Thérèse Courau (IRIEC, Université de Toulouse–Le Mirail), montrent que la violence de genre est structurelle : s’il importe d’en explorer les différentes formes, il est tout aussi fondamental pour notre propos d’en monter le continuum. Depuis les violences sexuelles comme politique de terreur, jusqu’à l’exclusion du champ littéraire, c’est un même rapport qui est à l’œuvre, une même violence symbolique qui naturalise la domination, rend possibles l’impunité et l’effacement de la violence — une impunité et un effacement qui sont eux-mêmes générateurs de violence. L’article de Thérèse Courau Violence symbolique et citoyenneté littéraire : la nomophatique26 dans le champ argentin, décrit les principales phases de constitution et de consolidation du champ littéraire argentin, du xixe au xxie siècle, et démontre la récurrence d’une structuration sexiste qui a exclu les femmes du discours littéraire, puis autorisé et forclos cette exclusion, au nom d’une supposée universalité esthétique. L’imminence annoncée d’une reconnaissance, le motif d’une pénétration récente dans le champ, celui d’une menaçante invasion, sont des éléments récurrents du discours critique qui signalent le travail tout aussi constant des dispositifs de clôture du champ, sans cesse renouvelés. Le déni dont bénéficient ces dispositifs est d’autant plus efficace que leur exhibition est d’emblée désautorisée, au nom de l’évidence de la reconnaissance unanime du « génie créateur » que ces dispositifs s’emploient à produire.

21Dans la dernière section de ce dossier que nous avons intitulée Témoignage, nous avons souhaité mettre en valeur la réflexion de Aura Marina Yoc Cosajay : Violencia sexual a mujeres indígenas durante el conflicto armado y el genocidio en Guatemala. La jeune chercheuse guatémaltèque dessine dans sa contribution l’étendue tragique d’un processus dont les ravages sont encore mal évalués, en Amérique centrale, comme dans d’autres parties du monde : la violence sexuelle comme arme de guerre. Comme le signale Aura Marina Yoc Cosajay, le silence qui occulte ces pratiques est l’une des composante de leur efficacité génocidaire. Mettant en lumière les discriminations croisées, de genre, de classe et de « race », qui autorisent et rendent possibles de telles pratiques, et l’indifférence dans laquelle elles s’accomplissent, cette brève synthèse expose également l’une des stratégies de résistance mises en place par les femmes elles-mêmes : celle du collectif « Actoras del cambio ».

22De nombreux pays et de nombreux problèmes demeurent hors champ dans ce numéro. À l’évidence, l’étendue de la question est à peine ébauchée. Nous sommes cependant persuadées que la recherche sur la violence et la citoyenneté en Amérique latine est en pleine expansion, en France et ailleurs : d’autres travaux sont déjà en train de combler les lacunes que laisse ce dossier. Nous avons choisi de diffuser ici en priorité les travaux de nos collègues latino-américaines : leur visibilité est l’une des composantes essentielles de cette nécessaire visibilisation des résistances et des luttes symboliques et politiques à laquelle, nous l’espérons, ce dossier aura contribué.

Haut de page

Notes

1 Walter Benjamin, Critique de la violence, Petite bibliothèque Payot, 2012, p.76.

2 Ibid., p.73.

3 Hannah Arendt, « Sur la violence » dans Du mensonge à la violence, Paris, Calmann-Lévy, Pocket coll. Agora, 1972, p. 174.

4 Benjamin, op. cit., p. 100-101.

5 Arendt éclaire cette dimension initiatique : « Il est certain qu’un groupe qui se livre à des activités illégales, criminelles ou politiques, devra, pour sa propre sécurité, exiger que ‘chaque individu réalise un acte irréversible’, afin de couper les ponts entre lui et la bonne société avant d’être admis dans la communauté de la violence. Mais une fois intégré, l’attrait grisant de la violence le saisit. […] regardée en face et dans l’action collective, la mort change d’aspect ; notre vitalité paraît alors s’intensifier à l’extrême du fait même de son voisinage », Hannah Arendt, op. cit., p. 166-167.

6 Ibid., p. 174-179.

7 Christine Delphy, L’ennemi principal - 2 « Penser le genre », Syllepse, 2001, p. 192-193.

8 Andrea Dworkin, Pouvoir et violence sexiste, préface de Catharine A. MacKinnon, traduit de l’américain par Martin Dufresne, Montréal, Éditions Sisyphe, coll. Contrepoint, 2007, p. 51-54.

9 Ibid., p. 23-43.

10 http://www.dianarussell.com/origin_of_femicide.html (consulté le 19/02/2014), et Jill Radford & Diana E. H. Russell (Eds.), Femicide: the Politics of Woman Killing, New York: Twayne Publishers, 1992, et Buckingham, England: Open University Press, 1992.

11 Jules Falquet, De gré ou de force. Les femmes dans la mondialisation, Paris, La dispute, 2008, p. 70. Ce livre a été traduit: Por las buenas o por las malas. Las mujeres en la globalización, Bogotá, Falcultad de Ciencias Humanas (Universidad Nacional) & Instituto Pensar (Universidad Javieriana), 2011.

12 E. Aponte Sánchez y M. L. Femenías (Eds.), Articulaciones sobre la violencia contra las mujeres, Col. Campo Social, La Plata, Universidad Nacional de La Plata, 2008.

13 Patricia Romito, Un silence de mortes. La violence masculine occultée, Paris, Syllepses, 2006.

14 http://www.unetelatinoamerica.org/ (consulté le 19/02/2014).

15 http://www.unetelatinoamerica.org/p/el-problema-la-violencia-contra-las.html (consulté le 19/02/2014).

16 http://www.un.org/es/women/endviolence/pdf/reg_del_femicicidio.pdf (consulté le 19/02/2014).

17 http://www.unicef.org/argentina/spanish/ar_insumos_ConvencionBelem.pdf (consulté le 19/02/2014).

18 http://www.unetelatinoamerica.org/p/documentos-de-interes.html (consulté le 19/02/2014).

19 Julia Alvarez, Au Temps des papillons, Paris, Editions Métailié, 1997.

20 http://www.unwomen.org/fr/news/in-focus/end-violence-against-women (consulté le 19/02/2014).

21 http://www.mujeresdejuarez.org/ (consulté le 19/02/2014).

22 http://www.bbc.co.uk/mundo/noticias/2013/03/130225_femicidio_feminicidio_historias_introduccion.shtml (consulté le 19/02/2014).

23 Geneviève Fraisse, Muse de la raison. Démocratie et exclusion des femmes en France, Paris, Gallimard, « Folio histoire », 1995.

24 Carole Pateman, Le contrat sexuel, préface de Geneviève Fraisse, postface d’Éric Fassin, Paris, Éditions La Découverte, coll. Bibliothèque de l’Institut Émilie du Châtelet, 2010.

25 Maria Luisa Femenías, El género del multiculturalismo, Buenos Aires, Universidad Nacional de Quilmes Editorial, 2007.

26 Il s’agit d’une notion que propose la philosophe Michèle Le Dœuff, qui désigne un ordre sexué du discours : Michèle Le Dœuff, Le sexe du savoir, Paris, Aubier, 1998, p. 116.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Michèle Soriano, « Citoyenneté et formes de violence. La violence de genre en Amérique latine », Caravelle, 102 | 2014, 9-20.

Référence électronique

Michèle Soriano, « Citoyenneté et formes de violence. La violence de genre en Amérique latine », Caravelle [En ligne], 102 | 2014, mis en ligne le 28 août 2014, consulté le 23 septembre 2017. URL : http://caravelle.revues.org/733

Haut de page

Auteur

Michèle Soriano

Université de Toulouse-Le Mirail

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Caravelle – Cahiers du monde hispanique et luso-brésilien est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
  • Logo Presses universitaires du Midi
  • Logo IPEAT
  • Revues.org