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Des voix créatives multiples

Afro-féminisme et écriture critique à Cuba

Sandra Monet-Descombey Hernández
p. 71-90

Résumés

Il s’agit d’une réflexion sur les essais de quelques auteures de la fin du XXe siècle et dans des publications des années 2000 à 2012, notamment concernant la question des Noirs et des « Afro-Cubaines », d’un point de vue féminin et/ou féministe, à travers l’histoire de idées et des réprésentations culturelles.

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Texte intégral

  • 1 Morejón, Nancy, Persona, «La silla dorada», La Habana, 2010, p. 39 (Premio Rafael Alberti, 2007).

1Me habían predestinado una escoba muy vieja y un sartén,
el último puesto en la fila,
el tapabocas y la más inconsciente sumisión.
Me dieron fuerte.
A mí también me dieron con un palo.
Benditos la escoba vieja y el sartén,
el último puesto en la fila,
el tapabocas y la aparente sumisión.
Soy una mujercita sin rostro
sentada en la punta de una roca
y aúllan los güijes en la noche
estremecidos por el viento de julio.
Nancy Morejón1

  • 2 Cordones-Cook, Juanamaría, Soltando amarras y memorias : mundo y poesía de Nancy Morejón, Santiago (...)

2Nancy Morejón (1944) est une intellectuelle cubaine qui a toujours, des années 1960 jusqu’à aujourd’hui, prôné l’africanité de Cuba et sa négritude caribéenne, tout en prolongeant le discours précurseur de Nicolás Guillén et en reconnaissant son hispanité. Dans son livre sur la poétesse, Soltando amarras y memorias : mundo y poesía de Nancy Morejón (2009), Juanamaría Cordones-Cook, universitaire uruguayenne résidant aux États-Unis, problématise dans le contexte révolutionnaire la question de l’intégration du Noir à Cuba et met en exergue les limites du modèle latino-américain des relations raciales depuis la Colonie2, en insistant sur la négation (ou l’occultation) du problème, par le biais d’une politique intégrationniste et bienveillante qui a promu le blanchiment par le métissage. L’intégration fut lente, graduelle, mais il n’y a pas eu de redéfinition radicale du rôle et de la fonction des « Afro-Cubains ». Le fait de désigner les Noirs comme « afro-cubains » redevient un usage courant aujourd’hui, mais il ne nous semble pas approprié : comme le déclarait N. Guillén qui faisait l’éloge de la culture cubaine métissée (prologue de Sóngoro Cosongo, 1931), « cubain » signifie déjà un mélange de plusieurs origines culturelles rassemblées dans le processus de créolisation américain puis transculturées ; la particule « afro » nous semble donc exclure davantage les Cubains d’origine africaine de l’identité nationale, au profit des Cubains d’origine européenne. Il convient d’utiliser le terme pour l’époque du Negrismo, sa poésie et sa musique afro-cubaine (afrocubanismo).

  • 3 Ibid., p. 55.

3L’idéal égalitaire fut défendu au début de la Révolution, quand être raciste équivalait à être contre-révolutionnaire : voir l’aboutissement de cet état d’esprit dans le Calibán (1971) de Roberto Fernández Retamar, qui revendiquait la décolonisation et le Tiers-mondisme. Être antiraciste consistait à soutenir la Révolution, à l’instar des pères de la Patrie qui avaient prôné l’union nationale pour l’indépendance et l’intégration des Noirs à la future société souveraine : José Martí, Antonio Maceo, Juan Gualberto Gómez. À propos des pratiques racistes et discriminatoires qu’il aurait fallu éliminer, mot d’ordre depuis des décennies par lequel on a prétendu officiellement que le racisme avait disparu à Cuba, la critique uruguayenne explique que c’est un leurre, car les relations ethno-raciales font preuve d’exclusion des afro-descendants : « un autoengaño colectivo fomentado por la adhesión a la ideología y al discurso igualitario de una utopía redentora. El prejuicio racial de hecho, aunque se niegue, se pone de manifiesto en la distribución de poder, de trabajo y de vivienda3. » Nancy Morejón, dans tous ses discours officiels en représentation des institutions (Casa de las Américas, Teatro Nacional, UNEAC), a toujours affirmé son appartenance et n’a cessé de s’y référer :

Si bien es indudable la profunda africanía de Cuba a través de infinitas manifestaciones – sólo esbozadas – aquí no es menos cierto que, en tiempos recientes falta una reflexión, una meditación compiladora de la presencia y la gestión de la población negra y mulata de Cuba en la historia de las ideas independentistas. Sus aportes permanecen en una opacidad injustificable. […]

  • 4 Morejón, Nancy, «Cuba y su profunda africanía» (España, 1996), Ensayos, La Habana, Letras Cubanas, (...)

Cuba presenta una africanía profunda que, por ella misma, no se muerde la cola sino que alumbra nuestro camino hacia un futuro abierto al mundo, al entrecruzamiento natural y no impuesto, pues nuestra cultura pertenece a los vaivenes de un universo marcado por la justicia social y la impostergable liberación de nuestra alma, profundamente cubana, nueva, diversa y sobre todo, como quiso el poeta de Sóngoro Cosongo : « libre como el aire »4.

4En partant de cette optique si communément revendiquée, nous nous proposons d’illustrer l’évolution de ce sujet autour du concept en vogue de « afrofeminismo », notamment à travers la projection qui est faite dans la littérature et les essais anthropologiques de la réappropriation de la mémoire historique à propos des afro-descendantes à Cuba.

Mémoire, filiation et poésie

  • 5 Cordones-Cook, Juanamaría, Voz y poesía de Nancy Morejón, Afro-Hispanic Review, 1996, vol. 15, n° 1 (...)

5Dans ses poèmes à tonalité épique, Nancy Morejón met en scène des personnages anonymes ou célèbres, souvent féminins, qui jouent le rôle paradigmatique de la résistance d’une condition humaine et qui incarnent les racines plurielles du peuple cubain, en quête de ses origines : « Tengo la obsesión de mi familia. Siempre he querido saber de dónde vine. […] Esa idea de la dispersión me ha torturado mucho5. » Ce passé, devenu porteur de mémoire chez les poètes de sa génération, est réactualisé sans cesse comme l’expression essentielle de la mémoire collective, la « trace » (E. Glissant, Le discours antillais, 1981). Face à ce souvenir commun qu’a laissé la déshumanisation due à l’esclavage et à la dépersonnalisation de l’acculturation coloniale, il reste l’impossibilité de connaître le nom des origines, une absence de traces qu’il faut réinventer :

  • 6 Morejón, Nancy, Piedra pulida, La Habana, Letras Cubanas, 1986, p. 103.

Del siglo dieciséis data mi pena
y apenas lo sabía
porque aquel ruiseñor
siempre canta en mi pena
6.

6Ce quatrain intitulé « Mirar adentro », inclus dans la plupart des anthologies de Nancy Morejón, inscrit cet héritage colonial dans une ethno-genèse qui débute au XVIe siècle. L’indice temporel et la préposition indiquent le point de départ (et donc la longue durée de temps). Il oriente la lecture vers un contexte historique précis, lorsque commence la colonisation à Cuba, puis l’esclavage. L’introspection, un « mirar adentro », est portée par un regard vers le passé colonial qui doit être assumé afin de fonder l’identité du sujet qui s’exprime alors à la première personne. L’atténuation du savoir, « apenas », et le fait d’ignorer ses racines en tant que descendant d’esclaves réduisent la prise de conscience et l’accès à la vérité fondatrice, puisque pour celui dont les ascendants venaient d’Afrique, la racine est perdue. Ce retour incessant au passé colonial chez Nancy Morejón, comme cela fut le cas pour Nicolás Guillén (« El apellido », élégie familiale, 1951-1953), est l’une des caractéristiques thématiques de sa poésie. Le rossignol du poème « Mirar adentro » renvoie à un véritable art poétique : le locuteur (non genré) reprend à son compte, au nom de ceux et celles qui se sont battus pour leur liberté, l’image du rossignol chantant par laquelle le poète émerveille et que la tradition ancienne a transmué en mage.

7La représentation de l’histoire coloniale, ré-imaginée au féminin, est constante dans toute son œuvre, depuis les hommages aux mères et aux grand-mères, « Presente Brígida Noyola », « Presente Ángela Domínguez », « Madre », « El café », jusqu’aux personnages anonymes paradigmatiques d’une résistance salvatrice : « Humus inmemorial », « Amo a mi amo », « Mujer negra », « Hablando con una culebra », « La silla dorada », « Persona ». Ses figures féminines acquièrent, par la métaphorisation de l’espace féminin (corps et environnement quotidien) et sa mythisation (exprimant la libération), une nouvelle perception de la féminité, en totale osmose avec un univers quotidien et un imaginaire socioculturel riche en mythes à reconstruire dans une nouvelle vérité. À travers ces lieux de mémoire que sont la plantation, la maison du Maître, le bateau négrier et ses cales, la mer des Caraïbes, le processus identitaire de désaliénation est assumé à la suite d’une longue trajectoire de retour aux origines, depuis la traversée comme point de départ incontournable qui doit être assumé jusqu’à une démarche ininterrompue, à la recherche d’une renaissance perpétuelle.

8Dans ces poèmes, la mémoire à fleur de peau semble vouloir, au détour d’un regard, évacuer la douleur d’une réalité écœurante et révoltante par l’expulsion et le vomissement : voir l’image de l’accouchement dans « Humus inmemorial », en parallèle avec celle des esclaves débarqués sur une plage, expulsés de la cale du bateau négrier. L’idée de résistance vitale, associée à la couleur de la peau et à l’héritage africain, est l’une des qualités humaines essentielles quand la voix lyrique rend hommage aux femmes noires qui ont combattu l’adversité, depuis l’esclavage jusqu’à aujourd’hui. Les parallélismes syntaxiques et sémantiques du poème « Elegía », mettent en valeur les contradictions du personnage ici loué, ses souffrances intimes derrière le masque d’une force apparente :

Nadie la vio llorar
aunque lloraba.
Nadie la oyó gemir
aunque gemía.

Negra pulida como el diamante duro
del río Níger.
Tú andabas en las tardes
con una canción breve
apenas conocida.

  • 7 Morejón, Nancy, «Elegía», Carbones silvestres, La Habana, Letras Cubanas, 2005, p. 31.

Negra de piel sin par,
ha llegado por fin el tiempo de la iguana
7.

  • 8 Publié dans Ensayos (2005, p. 99-106) et dans la revue Casa de las Américas (n° 364, 2011, p. 154-1 (...)

9Dans ses travaux de réflexion sur la littérature, l’histoire culturelle et les métissages en Amérique, Nación y mestizaje en Nicolás Guillén (1982), Fundación de la imagen (1988, incluant l’article Presencia del mito en el Caribe), Poética de los altares (2004), la poétesse et essayiste cubaine insiste sur l’importance des racines africaines dans la conformation historique, mythologique et culturelle de la région, et sur le rôle du paysage (tropical et insulaire), se basant sur des conceptions proches de la Poétique de la Relation d’Édouard Glissant. Cette mise en relation est posée comme un défi esthétique qui doit mener les Caribéens à libérer leur imaginaire, tout en retournant à la source des mythes et des traditions de l’oralité populaire. Son article Afroamérica ¿la invisible ? (1992)8, redessine ce profil définitif que Guillén, en son temps (« Llegada », 1931), avait tenté d’imposer : « Afroamérica es diseminación, compartimento y voluntad » si l’on suit les « traces » de l’épique nègre en Amérique, du Nord au Sud, les résistances et les survivances culturelles de ce qu’elle définit comme l’Afro-Amérique. « Afroamérica existe, es tangencial, audible, movible », rappelant par là que la culture issue des métissages évolue sans cesse, que les critères récurrents de l’unité et de la diversité sont toujours en vigueur dans la Caraïbe et démontrent l’existence irréfutable « d’un canon esthétique afro-américain », voire une « corporéité afro-américaine ».

10La critique Nancy Morejón, conservant son statut de poète dans un langage imagé, rythmé et sonore, souligne la nécessité d’un projet d’ampleur qui doit mettre en place une réelle perspective afro-américaine dans le cadre de recherches multidisciplinaires, afin de répondre à la fameuse question de Guillén sur l’origine du nom, « un enigma entre las aguas » (El apellido). Cela permettrait d’imposer la reconnaissance d’une littérature encore en devenir ou en attente de légitimation : « Necesitamos una literatura que, inspirada en el modelo universal que es la poesía de Nicolás Guillén, aborde tópicos y asuntos de los negros y negras de América en una perspectiva nacional y contemporánea ». Elle pose la question suivante sur un ton véhément qui nous interpelle : « ¿Cómo asfixiar, entonces, la lícita urgencia histórica y hasta la existencia del poeta en el instante en que ambiciona la más activa realización de su personalidad ? » Le destinataire de cette interrogation n’est pas désigné explicitement. Précisons que ce texte a été présenté lors du colloque « Nuestra América ante el Quinto Centenario » organisé par la Casa de las Américas à La Havane en 1992, donc un discours de circonstance, mais qui semble néanmoins remettre en cause les positions de certains intellectuels qui considèrent comme acquises la reconnaissance du Noir dans la société cubaine actuelle ou la prise en compte des racines africaines dans les cultures afro-américaines, ce qui reste encore à prouver dans certaines régions, parfois même à définir et à revendiquer.

Un miroir déformant et programmé

  • 9 Conférence de 1996, Raza, Cultura e Identidad Nacional en la Diáspora, Centro de Estudios Latinoame (...)
  • 10 Morejón, Nancy, «Imago y escritura de la mujer negra en el Caribe», Ensayos, op. cit., p. 131.

11Dans le texte « Imago y escritura de la mujer negra en el Caribe9 » (Ensayos, 2005), Nancy Morejón met en épigraphe une citation du célèbre Cantar de los Cantares (Cantique des Cantiques) : Nigra sum, sed fermosa10. Elle explique, à propos de « l’Afro-Amérique invisible », qu’elle ressent une profonde « inconformidad de su experiencia como estudiosa de la literatura escrita por y sobre los negros de nuestra América », notamment concernant l’histoire de l’esclavage dans les lettres caribéennes et ses conséquences, depuis le costumbrismo au XIXe siècle et les abolitionnismes :

  • 11 Cette citation et la précédente, ibid., p. 131-132.

Nadie puede explicar la historia caribeña sin reconocer la esencia primera de la esclavitud y el papel que, como consecuencia absoluta, iban a desempeñar las culturas negras forjadas en su propio trasplante y en la búsqueda de su liberación en el marco de cada nacionalidad11.

  • 12 Ibid., p. 132-133.
  • 13 Ibid., p. 137.

12Le « tema negro » ou la question raciale, depuis le fameux roman Cecilia Valdés, est un paradigme de cette littérature abolitionniste devenu un mythe − ou un gouffre − dans la dynamique sociale cubaine, depuis la société esclavagiste puis postcoloniale : « Cecilia, mulata, intenta librarse del fardo de la sumisión, del lugar oscuro al que las jerarquías tratan de someterla a ella y a todo ser viviente, mujer en especial, como ella. » Nancy Morejón aborde l’histoire littéraire du XIXe siècle, en citant les principaux « poetas de color », Plácido, Manzano, Echemendía : malgré leurs luttes et leur désir de liberté, ils représentent à ses yeux des poètes assimilés aux tendances de l’époque et aux schémas réducteurs. La femme noire apparaît comme un personnage de fiction : il existe peu ou pas de références sur « les auteures d’origine africaine, ni créole, ni noire, ni cubaine »12. La critique renvoie ensuite à l’histoire du Negrismo et de la Négritude en Amérique (Caraïbe francophone, Black Harlem) et à Cuba, en insistant sur l’œuvre de Nicolás Guillén, comme elle l’a fait dans de nombreux articles et des ouvrages sur la nation et la transculturation. La mode (rentable) du Negrismo a renvoyé une image stéréotypée de femmes noires et métisses comme personnages de fiction et de folklorisation régionale : « Así, crearon un arquetipo de mujer negra, dispuesta a la conquista, a la mordida, a un sadomasoquismo pestilente y a ciertas aberraciones sólo imaginables en víctimas de un sistema opresivo y aniquilador de individualidades13. »

  • 14 Cf. Dorlin, Elsa, La Matrice de la race. Généalogie sexuelle et coloniale de la Nation. Sexe, race, (...)
  • 15 Morejón, Nancy, «Imago y escritura de la mujer negra…», op. cit., p. 147.

13La femme noire est associée à la sensualité et à une image épidermique superficielle, tant chez les auteurs blancs que noirs ; « l’émotion nègre » de L. S. Senghor, est suivie dans la Caraïbe (depuis le regard du colon), prisonnière d’une aliénation physique et identitaire globalisante, qu’elle soit référencée comme noire ou mulâtresse (adjectivation fonctionnant comme synonymes dans de nombreux poèmes de cette période de la première moitié du XXe siècle). On diabolise l’élément africain barbare et sauvage qui demeure supposément en elles, et on invite au métissage (blanchiment) en prônant la beauté de la métisse (« blanchie » donc « civilisée »)14. Le métissage est perçu comme une preuve de l’infériorité du Noir : l’esclave se met en concubinage avec le Blanc, afin de se rapprocher de ses valeurs et gravir les marches de la société coloniale divisée en classes et en races hiérarchisées. Ces femmes et leurs descendantes ne sont pas considérées comme aptes à l’amour, au mariage ou à fonder une famille, mais seulement au sexe : « hay un miedo a la tara, a la degeneración ». Nancy Morejón parle de déculturation, d’assimilation culturelle, nous rajoutons déshumanisation, désocialisation et perte identitaire ou aliénation sur plusieurs niveaux, jusqu’au plus intime (esclave sexuelle, complexes et préjugés intégrés et projetés sur les enfants, nés trop noirs ou aux cheveux trop crépus) : « Degradadas hasta lo indecible, estereotipadas hasta la crueldad, la mujer negra y la mulata se miran en un mismo espejo de inferioridad programada15. » Elle oppose à cette ancienne perception du métissage celle qu’avait défendue Guillén et qui, aujourd’hui, est communément acceptée dans toute l’Amérique latine, malgré les résidus d’un racisme latent et persistant qui continuent de cliver plutôt que d’associer et d’unir sans diluer. Elle soutient la légitimation d’un processus de transculturation assumée et revendiquée qui devrait donner sa place entière aux afro-descendants.

  • 16 Idem.

14Le corps de la femme dans la littérature negrista est prisonnier des lieux communs, point d’attraction et de focalisation outrancière, dont les éléments (érotiques) choisis pour la métaphorisation exercée par les poètes de cette tendance sont souvent associés aux fruits tropicaux ou à la nature volcanique et des ouragans16. À cela d’ailleurs n’échappe pas Guillén (poèmes des années 1930-1940), comme la plupart des poètes de sa génération ou postérieurs (Luis Palés Matos, Jorge Artel, etc.). Nancy rappelle avec humour la célèbre image de la peau noire contrastant avec la couleur des dents blanches, en parallèle de celle de l’âme blanche (qui indiquerait la vertu), en comparaison avec la condition diabolique associée depuis la Colonie aux Noirs captifs mis en esclavage et renforcée par les discours simplistes des traditions évangélisatrices et de la tradition biblique. À ce propos, Nancy cite le poème de Guillén « ¿Qué color ? » (La rueda dentada, 1974) dédié à Martin Luther King, écrit suite à la réaction du poète cubain lors de l’écoute d’un poème qui lui était consacré, lu par un poète russe lequel, croyant bien faire, insistait sur la blancheur de son âme pure, malgré sa peau noire.

  • 17 Ibid., p. 148-149.

15Suite à cette évocation très connue concernant la vie de Nicolas Guillén, dont on dit souvent que Nancy Morejón est l’héritière en version féminine, la locutrice qui est donc la poétesse devenue conférencière, évoque son expérience personnelle « como negra cubana ». Ce chapitre est intitulé « El turno de la ofendida », elle y rappelle pourquoi elle écrivit en 1975 son célèbre poème « Mujer negra » : « fue un deber, un desgarramiento y, a la vez, una alegría17. » Même si elle reconnaît que Guillén et d’autres auteurs (Emilio Ballagas, Luis Palés Matos, Efraín Huerta) ont traité la sujet de la femme noire avec beaucoup de dignité, elle pense que la tonalité de son poème est nouvelle car il aborde le sujet depuis une « perspective féminine », presque inexistante à cette époque-là :

El punto de vista femenino que « Mujer negra » trae consigo es una aproximación al tema clásico de la esclavitud, una experiencia histórica pocas veces expresada en nuestra literatura a través de la mujer. […]

  • 18 Ibid., p. 150. Cf. Davis, Angela, Woman, race and class (1983).

Fue un grito de mi conciencia lastimada por dos vías ; una por la vía familiar de mis dos abuelas y de otras muchas mujeres de mi entorno social ; otra, por la vía de las lecturas que ya para entonces había realizado de cuanta página sobre negros y negras se hubiese publicado por aquel entonces en el hemisferio occidental18.

16Nancy Morejón cite deux auteures abolitionnistes du XIXe siècle, la Condesa de Merlín (Comtesse Merlin) et la Avellaneda, l’auteure de Sab où l’un des protagonistes, mulâtre et esclave, est un homme, la première étant plutôt raciste, incarnant les mentalités des riches créoles de l’époque coloniale. Effectivement, le sujet de la traite négrière et de l’esclavage sera abordé bien tardivement et plus radicalement après Guillén, dans la même génération de poètes que Nancy, des années 1960-1970 qui continuent d’écrire sur le sujet (Pablo Armando Fernández, Miguel Barnet, Georgina Herrera, Excilia Saldaña, Pedro Pérez Sarduy). Excilia Saldaña, certainement la plus féministe de toutes, à travers ses poèmes et ses contes pour enfants et quelques essais, a regroupé de nombreux thèmes qui offrent des analyses défendant les origines africaines des mythes, contes et formes populaires cubaines (Kele Kele, contes, 1987). Elle traite, dans une perspective féministe, de libération des corps et des tabous (dont la dénonciation de l’inceste paternel et le viol de l’enfant, La noche), ou des préjugés sur la femme noire et les enfants (“negritos, negritas”, Lengua de trapo, 1998), ainsi que de l’identité, du féminisme et de l’écriture (Mi nombre, 2003).

17Dans la fin de son article, Nancy Morejón rappelle le contexte révolutionnaire cubain des années 70 et de l’histoire plurielle et épique de la Caraïbe décolonisée. Elle insiste sur les processus de désaliénation nécessaire :

  • 19 Ibid., p. 151.

Un deseo vibrante de reivindicación histórica de la esclava sin nombre que cuenta por mí su gesta americana. Más adelante, intenté escribir el reverso del argumento en el poema « Amo a mi amo » cuya acción es más vertical en el espacio que la esclavitud, como sistema, ha permitido. Y allí, en un tono completamente lírico, cuestiono la relación amo blanco-esclava negra, desde mi perspectiva. Si en « Mujer negra » no hay cuerpo físico presente, en « Amo a mi amo » existe para conducir al lector a un final inesperado ; por eso hablo del turno de la ofendida ; ambos poemas traen consigo la voz de las sin voz y sin historia ; creo que se termina con estos dos poemas la era de la invisibilidad, de la opacidad, y el horror del silencio19.

18Par ailleurs, elle regrette le vide d’un patrimoine en héritage : son écrivain noir de référence qui l’a le plus influencée, c’est Guillén. Elle ne se réclame pas de femmes poètes ou écrivaines sauf de quelques romancières des États-Unis : « Huérfana de madre literaria, sentía un vacío inmenso en un pasado apenas existente. » Elle renvoie de nouveau à la problématique de l’invisibilité de l’Afro-Amérique mais ici du côté des femmes. Elle se plaît à raconter qu’une collègue, lors d’un congrès, lui avait trouvé à la Bibliothèque nationale (de La Havane) un livre de vers publiés en 1926 par une poétesse inconnue, Cristina Ayala :

  • 20 Ibid., p. 153. Dans son article « Mujeres en torno a Minerva » (Afrocubanas…, 2011, p. 77-92), Marí (...)

Esta negra cubana, patriota y feminista cuyos datos biográficos deberé rastrear de ahora en lo adelante, no aparece registrada en ningún diccionario, en ninguna antología. A caballo entre el siglo XIX y el siglo XX, ejerció su vocación poética y revisteril. Anheló la libertad de Cuba y luchó contra el prejuicio racial que tanto lastreó las propias gestas independentistas como el advenimiento de la república. Le cantó al paisaje rural de su provincia y admiró a Salvador Rueda, a Plácido, a Juan Gualberto Gómez. Cristina Ayala no figura en ninguna de las antologías de poetisas cubanas. Su sombra ha perdurado casi un siglo como una flor oculta, que floreció sin amparo. Trataré de revelar sus secretos, sus contradicciones y alguna vez volver a traerles la imagen de una mujer negra que fue uno de mis más legítimos antecedentes20.

19Ce témoignage de la poétesse, parmi d’autres de cette quête identitaire des racines qu’elle a fait sienne, est élaboré d’après un décentrement genré et racialisé, pour l’inscrire dans un cadre socio-historique de réhabilitation et par la visibilité légitimement obtenue, grâce à la présence reconnue et l’action transcendantale des Noirs en Amérique. Elle a dans de nombreux textes assumé son héritage poétique et son patrimoine hispanique (Lezama Lima, Lorca, Machado, Alberti, Neruda), ainsi que certaines des revendications féministes (même si elle ne s’est jamais exclusivement définie comme telle), quant à la présence ou absence des femmes dans l’histoire nationale et continentale d’une part (ici l’esclavage et la Révolution, les deux cycles historiques évoqués dans « Mujer negra », étant deux sujets plutôt récurrents dans son œuvre) et d’autre part, leur pleine reconnaissance dans les arts et la littérature.

L’afro-féminisme aujourd’hui

20Des auteures de la génération de Nancy Morejón ou de générations postérieures, sont à l’origine de nombreux discours publiés dans des ouvrages à Cuba ou à l’étranger, ou sur le Web, scientifiques (histoire, sociologie, anthropologie) ou artistiques (roman, récit, témoignage, théâtre, poésie et chanson). Elles dénoncent l’invisibilité ou la persistance des schémas réducteurs et discriminants, racistes, sexistes ou marginalisants, concernant les femmes noires ou métisses à Cuba que l’on tend de nouveau à nommer et qui s’auto-dénomment « afro-cubaines ». On est loin du message de « color cubano » que revendiquait N. Guillén dans son prologue à Sóngoro Cosongo (1931) : il rêvait d’une seule couleur, la cubaine, fille déjà du mélange (pas seulement ethnique) sans exclusion ou hiérarchisation de l’une ou l’autre « couleur » ou des autres, puisque cette culture cubaine (et son évolution récente), est pluriculturelle et hybride ; même lorsqu’elle tend plus vers le noir donc l’Afrique, ou vers le blanc, donc l’Europe, elle est de toute façon créolisée (concepts sur la créolisation de A. Carpentier à É. Glissant ou E. K. Brathwaite).

21Depuis ces deux dernières décennies (2000 et 2010), on assiste à une divulgation majeure, du point de vue éditorial, de publications qui mettent à l’honneur l’historiographie cubaine concernant l’histoire de l’esclavage et des traditions cubaines d’origine africaine, des conflits de race à Cuba, de la condition des Noirs, sans compter le travail en continu de chercheurs dans les domaines anthropologique, culturel et littéraire (Instituts, Académies, Centres) et dans les nombreuses Fondations (Ortiz, Guillén, Carpentier). Trois ouvrages parmi d’autres, notamment ceux de l’historien et anthropologue Jésus Guanche ou de María del Carmen Barcia en font état : l’anthologie Raza y racismo (Editorial Caminos, La Habana, 2009) sous la direction d’Esther Pérez et Marcel Lueiro, l’essai de Zuleica Romay Guerra, Elogio de la altea o las paradojas de la racialidad (2012) et Afrocubanas, historia, pensamiento y prácticas culturales (2011) sous la direction des deux plus actives animatrices de ce renouveau du « tema negro » (comme il y en eut dans les années 1930, 60-70, 80-90) : Daisy Rubiera Castillo et Inés María Martiatu Terry, dans la prestigieuse édition cubaine « Ciencias Sociales » (Instituto Cubano del Libro).

22Le premier ouvrage est la réédition d’articles des années 2000 inclus dans la revue Caminos, d’historiens et d‘anthropologues connus comme Fernando Ortiz, Manuel Moreno Fraginals, Leyda Oquendo, Natalia Bolívar, Rogelio Martínez Furé, Ana Cairo, ou d’auteurs sur la question noire et le racisme à Cuba, Walterio Carbonell, Esteban Morales. L’ensemble des textes publiés à diverses époques aux XXe et XXIe siècles traite de la problématique sociale et politique de l’égalité, du racisme et des discriminations, sans essentialisme, sans exclusion ou séparation des hommes et des femmes, donc il ne s’y trouve rien de précis sur la femme noire en particulier, les phénomènes dénoncés ou analysés traitant toutes les classes sociales, les races et les sexes. Le seul texte à propos des femmes noires à Cuba est le témoignage d’une jeune mannequin à la Maison de couture havanaise, qui raconte son expérience de femme noire, selon les contradictions du peuple cubain et de l’aliénation raciale, soit des Blancs qui rejettent la beauté des Noires, soit des Noires elles aussi aliénées (cheveux étirés, tressés ou coiffure afro au naturel dépréciée, cheveux « bons ou mauvais »). Il s’agit de toute une stratégie humiliante d’une bonne partie de la population qui laisse perdurer ces pratiques aliénantes, parfois sans s’en rendre compte, tellement le préjugé est ancré depuis des siècles dans les mentalités, toutes races et générations confondues, suite à l’imposition coloniale des schémas de beauté et de norme occidentale, d‘une esthétique blanche européo-centrée.

  • 21 Morejón, Nancy, Carbones silvestres, op. cit.

23Ce témoignage nous évoque le court poème de Nancy Morejón, « Pelo » (Carbones silvestres, 2005), dans lequel on assiste d’abord à l’évocation douloureuse de l’africanité reniée qu’on a appris à haïr (voir le poème « Negro », Piedra pulida, 1986) et qu’on veut se réapproprier : « Me cubres y eres mío/y porque me enseñaron a odiarte/eres más mío. » Mais l’inversion de la situation aliénante par la tonalité ironique construit un dialogue amusant avec le cheveu indomptable et noir et qui en plus blanchit avec le passage du temps : « Eres tú el indomable y/no sabemos adónde te diriges/[…] y ya eres blanco, blanco, blanco/pero sigues subiendo y subiendo /dirigiéndote a todas partes. » Tout élément porteur d’histoire et constitutif d’une identité (ici de femme coloniale, noire, réprimée dans sa beauté au cours des siècles d’imitation des modèles esthétiques blancs) est investi d’un message symbolique d’élévation et de renaissance, « como una estrella fugaz21. »

24Zuleica Romay Guerra a reçu pour son essai Elogio de la altea o las paradojas de la racialidad, le Prix Casa de las Américas en 2012 : « Premio extraordinario de estudios sobre la presencia negra en la América y el Caribe contemporáneos ». C’est une chercheuse en études sociales et en communication qui, nous semble-t-il, s’est penchée avec rigueur sur le sujet : race, identité, société et racialité à Cuba, sans évacuer les questions polémiques autour de l’inégalité et du racisme, de la Colonie à l’époque révolutionnaire actuelle, et surtout le fait d’avoir encore à en parler comme spécificité définissant les sociétés postcoloniales (racialidad). Avec une solide bibliographie (histoire, statistiques, ouvrages de référence), elle offre des mises au point sur ces « anciennes et nouvelles inquiétudes » par le biais de pistes de réflexion et de chemins critiques à suivre, par exemple :

  • 22 Romay Guerra, Zuleica, Elogio de la altea o las paradojas de la racialidad, La Habana, Casa de las (...)

El negro suele aparecer en la historia de Cuba cargado de cadenas, como un sujeto sin pasado. Lo atestiguan miles de textos – incluidos los docentes – que aluden a esclavos africanos y no a africanos esclavizados. Tal inversión etnocentrista del origen del problema, inversión que resulta esencial, no semántica, ha naturalizado la inferioridad de los africanos en la misma medida que silencia los desarrollos de sus procesos civilizatorios antes de ser arrancados de su entorno cultural originario. Igual efecto se logra al despolitizar las sublevaciones de esclavos […]. Desconocer las revueltas y sublevaciones como movimientos sociales de acción política de los esclavizados, y al palenque como modelo de comunidad política que confrontó tanto al sistema esclavista como al modo de vida del Ejército Libertador, ha contribuido a fijar en el inconsciente colectivo algunos de los mitos construidos durante el período colonial22.

  • 23 Ibid., p. 113.
  • 24 Fernández Robaina, Tomás, Cuba. Personalidades en el debate racial, La Habana, col. Etnología, Cien (...)

25Elle évoque l’absence − relative selon nous − dans les livres d’histoire de l’Éducation nationale, de figures comme celle de Juan Gualberto Gómez ou des faits de la Guerre de purge raciale de 1912, ainsi que les conséquences de la longue invisibilité sociale dont cette guerre répressive a fait l’objet (ce qui en fait une preuve du traumatisme dans la mémoire collective) : « Peor suerte han corrido las mujeres negras y mestizas, víctimas por partida doble de la impronta sexista y etnocéntrica de nuestro historiar23. » La chercheuse relève le nom de Carlota (nom d’une esclave rebelle récupéré pour une opération militaire de l’offensive finale des troupes cubaines en Angola), dont le courage a été honoré par le Monument à l’Esclave rebelle à Limonar, province de Matanzas, ainsi que bien entendu le nom le plus célèbre parmi les « femmes de couleur », Mariana Grajales, la mère du héros noir (ou métis, selon les discours) Antonio Maceo, de l’Armée de Libération (Guerres d’indépendance). Elle regrette l’insuffisance de références générales à des moments clés de l’histoire cubaine : la Constitution de 1940 et ses articles antidiscriminatoires (vote des femmes à Cuba), les activités des Sociétés noires pour l’égalité raciale (années 1930-1940) qui seront plus tard interdites au début de la Révolution au nom de l’unité multi-ethnique du peuple cubain, les textes (journaux, essais) de figures intellectuelles (noires) condamnant le racisme comme Rafael Serra, Lino D’Ou, Gustavo Urrutia, Nicolás Guillén, ou de militants communistes ayant écrit sur la question (Julio Antonio Mella, Juan Marinello, Carlos Baliño, Salvador García Agüero, Blas, etc.) – rappelons ici l’ouvrage de Tomás Fernández Robaina24.

  • 25 Romay Guerra, Zuleica, Elogio de la altea…, op. cit., p. 119.

26Cependant, Zuleica Romay Guerra affirme le haut niveau de Cuba par rapport à l’Amérique (même l’Europe) concernant les efforts (et les réussites) dans l’éducation, les sciences et la culture, la justice sociale et l’équité raciale. Elle souligne néanmoins l’insuffisance (« inconformidad ») et le manque de visibilité de ces questions (racisme, préjugés, discrimination et mentalités), les sujets discriminés se cloisonnant dans les espaces resserrés et fermés de la famille, car le refus d‘affronter la réalité fait se conserver le préjugé et accentue sa portée ainsi que l’aliénation raciale et le manque d’estime de soi : « El silencio impide la incómoda confrontación y recomposición de los argumentos, evita el desgaste psicológico y moral del contendiente más débil y anula el trauma derivado de los desacuerdos e incomprensiones25. »

27Dans son introduction très personnelle, la chercheuse, projetant son identité personnelle sur celle de l’argumentation scientifique comme pour en accentuer le besoin de légitimité − elle se dit cubaine et noire −, se remémore son expérience des propos discriminatoires au quotidien, durant sa scolarité ou sa vie sociale et professionnelle, dans l’île ou à l’étranger. Elle évoque le parcours personnel de ses parents et ses grands-parents, de ses ancêtres, avec beaucoup d’émotion mais aussi de fermeté, quand il s’agit de prôner une révolution dans la Révolution quant à l’éradication des stéréotypes, tant chez le discriminé (aliéné, humilié, infériorisé ou qui reste silencieux, s’enfermant dans un processus de victimisation) que chez le discriminant (raciste, aliéné dans sa prétendue « supériorité » assimilée depuis des siècles), d’ailleurs qu’il soit blanc, métis ou parfois noir. Les sujets sociaux reproduisent passivement au quotidien, de génération en génération, les schémas de représentation discriminants, par exemple dans l’emploi de surnoms (« negrito, mulatica »), la référence constante aux cheveux ou à la couleur de la peau, à la sexualité exacerbée de l’homme et de la femme noirs, ou dans l’expression méprisante ou sarcastique « negra/negro tenía que ser », qui s’emploie dans le langage populaire quand le comportement moral ou social de la personne n’est pas correct ou approuvé par les bonnes mœurs ou les normes, etc.

28L’évocation par Zuleica Romay de ses origines, de l’aïeule esclave, celle que l’on a refoulée tout au fond de la mémoire familiale (voir le poème « El abuelo » de Guillén) est poignante :

  • 26 Ibid., p. 9.

« Cuarenta y seis años de Revolución no pueden borrar cuatrocientos años de esclavitud », les respondí. Y emprendí una detallada narración de mi historia de vida, en la cual mi más lejano recuerdo es la figura de Crecencia Santa Cruz, la única entre mis bisabuelos que conocí, por entonces con más de ochenta años y víctima del Alzheimer. En las calurosas noches de nuestro apartamento, Crecencia nos privaba del sueño con espeluznantes gritos de horror y súplicas de no ser golpeada. El retorno a la infancia, paradójico privilegio de la ancianidad, la llevaba de vuelta al barracón de esclavos donde nació y a quién sabe cuántos maltratos que, como víctima o impotente espectadora, su mente no pudo olvidar siquiera en sus días postreros26.

  • 27 Cf. Spivak, Gayatri Chakravorty, Les subalternes peuvent-elles parler ?, Amsterdam, 2009 (2008).

29La Cubaine, à l’instar de Nancy Morejón, Georgina Herrera, Excilia Saldaña, Daisy Rubiera, s’inscrit pleinement dans ce féminisme de fin de siècle qui revendique le lieu de mémoire au sein de la famille, par la matrifocalité et une autre vocalité (libération des mémoires aliénées par la parole, le récit de vie, le poème, la chanson), à partir de l’optique du féminin, par la place de la famille et par l’action sociale, par la présence du corps et de la sexualité. La femme n’est plus une victime mais une héroïne active qui lutte et survit, se libère d’un système économique et politique comme celui de l’esclavage colonial ou de sociétés capitalistes sexistes et discriminantes, et s’émancipe (romans, poésie), à l’écart du féminisme européen considéré comme bourgeois et eurocentré, pourtant profondément libérateur comme celui de Julia Kristeva ou d’Hélène Cixous. Il lui est préféré l’afro-féminisme (Black Feminism) né pendant et après les combats des Afro-Américains pour leurs droits civiques, celui des années 70-80, influant dans les études postcoloniales27 ou les Black Studies, celui d’Angela Davis ou d’Alice Walker (Womanism) ou du Prix Nobel Toni Morisson, encore plus que les féminismes contemporains qui se sont développés en Amérique latine ces vingt dernières années, sous influence de Judith Butler aux États-Unis, Luce Irigaray (Espagne) et Rosi Braidotti (Italie) en Argentine et au Chili (Nelly Richard, etc.), ou bien plus récemment Elsa Dorlin pour la Caraïbe.

Afrocubanas, historia y cultura

  • 28 Coloquio «La nación que estamos imaginando (nuevas geografías de la racialidad negra)», Centro Cris (...)

30Daisy Rubiera Castillo, comme María del Carmen Barcia, est née en 1939 (elles sont donc plus âgées que Nancy Morejón, de 1944), la première à Santiago et la deuxième à La Havane. Elles sont toutes deux historiennes et représentatives par leurs recherches et leurs publications de cet intérêt croissant pour l’histoire coloniale cubaine (esclavage) et ses conséquences, les thèmes afro-cubains et le rôle des femmes dans cette histoire et ces traditions de La otra familia (Barcia) ou des « gens sans histoire » (Pedro Deschamps Chapeaux, 1974). L’auteur de Reyita, sencillamente. Testimonio de una negra cubana nonagenaria (Prix Casa de las Américas, 1997), Daisy Rubiera, a raconté à travers le témoignage de sa mère et de sa grand-mère cette histoire au féminin, ainsi que dans Golpeando la memoria (2005, « Testimonio de una poeta cubana afrodescendiente »), celle de la poétesse Georgina Herrera, puis d’autres écrits témoignant de ce lourd passé en consonance avec le présent, Desafío al silencio (2010), Aires de la memoria (2011, Cuban Voices : Memories of the Cuban Revolution). Elle a récemment participé à un congrès sur la race et l’identité nationale à Cuba, et a de nouveau revendiqué le terme de afrofeminismo (selon Maya Anderson, lors de sa soutenance de thèse du 4 juillet 201528). Inés María Martiatu Terry (La Havane, 1942), a écrit des ouvrages, des articles et des blogs, et a participé au numéro sur N. Morejón de la Revista Hispanoamericana (« Nancy Morejón : el eco de las palabras », n° 235, abril-junio 2011), sous la direction de Juanamaría Cordones-Cook et Keith Ellis, avec des articles de Margarita Mateo et Alfredo Prieto, Claudette Williams, Alan West-Durán, Ineke Phaf, Efraín Barradas, etc., lesquels ont déjà écrit sur son œuvre ou sur le sujet, en tant que spécialistes de poésie cubaine ou caribéenne.

  • 29 La femme esclave qui travaillait pour le maître, dans la vente de produits agricoles ou textiles ou (...)

31Daisy Rubiera Castillo est intéressée de longue date par la condition des femmes et par leur rôle dans une de ces traditions cubaines les plus connues et étudiées, la santería ou Regla de Ocha d’origine yorouba. Dans son article « La mujer en la santería o Regla Ocha : género, mitos y realidad » (Afrocubanas…), elle poursuit son travail de déconstruction des mythes et des discours du genre (ou sur le genre), en étudiant la subordination des femmes aux prêtres de cette religion dans la vie rituelle. Elle analyse les schémas mythologiques qui sous-tendent le récit mythique dans cette religion et les survivances culturelles africaines (originaires de l’Afrique ancestrale), créolisées par le processus d‘adaptation transculturelle sur le sol américain et dans le système esclavagiste fortement sexué et genré, sauf pour le travail forcé et les tortures infligées, ou lors de la mise au joug des révoltes et du marronnage auxquelles participaient les femmes en grand nombre (avortement, empoisonnement, fuite, plaintes juridiques et procès intentés à leurs maîtres pour recouvrer leur liberté quand les maîtres ne reconnaissaient pas leur rachat de liberté ou « coartación »)29.

32L’anthropologue explique les difficultés à s’attaquer aux prescriptions ou interdictions concernant les femmes et les rituels de la Santería, d’autant plus qu’elles sont transmises par la tradition orale à travers les rites, les tabous, les chants, les prières, les mythes, les proverbes : 

  • 30 Rubiera Castillo, Daisy, in Afrocubanas, historia, pensamiento y prácticas culturales, La Habana, C (...)

Encontrar esa diferencia requiere desenmascarar de esa mitología los papeles de género que sirven de base a la discriminación de las mujeres, lo cual significa un gran reto, debido a la no existencia de antecedente alguno al respecto, a los prejuicios sexistas y el machismo presente en los creyentes en relación con su identidad genérica y su autoimagen religiosa30.

33Elle relève l’existence de plusieurs femmes connues (dans l’oralité populaire, ou certaines archives officielles ou bien les « libretas de santos ») qui ont laissé des traces dans l’histoire, soit des cabildos (confréries instaurées par les autorités coloniales pour surveiller et contrôler les esclaves ou les populations de couleur libres) qui devinrent des lieux de conservation des croyances et des rites religieux ou festifs, soit des communautés religieuses : « reina » (de cabildo), « madrina ou mayordoma » (officiant dans la hiérarchie religieuse auprès du croyant, du babalawo ou prêtre). On connaît depuis la moitié du XIXe siècle, les noms espagnols donc donnés par le maître, ou parfois africains quand elles sont nées en Afrique, indépendamment ou en sus du nom de culte, d’iyaloshas (les initiées), babaloshas (femmes des prêtres ou apetebí), et même d’olorishas (divinités ou femmes divinisées devenues objets de culte), certaines ayant fondé des branches de certains cultes (« rama »), voire des « cabildos de nación ». Elles sont saluées par Daisy Rubiera :

  • 31 Ibid., p. 113.

Todas aquellas mujeres africanas y sus descendientes criollas merecen nuestro más alto homenaje y recordación, por la perseverancia y el coraje que pusieron en la defensa de sus tradiciones y prácticas religiosas en las difíciles condiciones que les tocó vivir31.

34Elle évoque également plusieurs tabous (menstruation) et préjugés inhérents aux croyances et pratiques religieuses, mais aussi les transgressions faites par des femmes (punies sévèrement par les dieux), depuis l’histoire des divinités comme Yemayá par exemple ou Ochún, donc dans l’historique de la mythologie yorouba, et qui sont des mythes dont l’interprétation reflète l’évolution des sociétés africaines (du matriarcat au patriarcat) et des sociétés coloniales. Ce sont des croyances qui ont contribué à la marginalisation et à la soumission des femmes déjà à leur origine. De nombreux tabous (impureté) et préjugés sur la femme croyante de la santería (qu’elle soit noire ou blanche, d’ailleurs) entrent en contradiction avec le rôle social des pratiquantes d’aujourd’hui, indépendamment du rang qu’elles assument dans la hiérarchie religieuse. Daisy Rubiera s’intéresse à ces contradictions et cite des personnes qu’elle a interrogées sur ces questions, qui peuvent par ailleurs assumer une responsabilité sociale ou politique (membre du Parti ou de la Fédération des Femmes Cubaines FMC). Certaines, dans la communauté religieuse, peuvent servir Ifá (dieu de la divination) et devenir prêtresses au même titre que les hommes, iyaonifas, à Cuba ou dans d’autres pays où cette religion est pratiquée (Benin, Nigéria, États-Unis, Venezuela).

  • 32 Cf. pour la peinture contemporaine et l’identité cubaine, les ouvrages de Yolanda Wood, Casa de las (...)

35Nous connaissons le cas de ces femmes, musiciennes ou danseuses, depuis une vingtaine d’années, jeunes noires ou métisses qui ont rompu le secret (« añá ») réservé aux hommes, pour devenir des percussionnistes de tambours sacrés Batá (traditionnellement réservés aux hommes initiés), dans la musique sacrée ou populaire, en accord avec l’évolution de la société. Il en est de même pour les joueuses de guaguancó (rumba) ou de Palo (du cycle congó), ou les danseuses de columbia (rumba rapide réservée aux hommes), des femmes formées soit par la tradition familiale et populaire, soit à l’école de musique, notamment l’École Nationale d’Art et l’Institut Supérieur d’Art, toujours à l’avant-garde. Dans les arts plastiques et contemporains, les artistes s’inspirent aussi de traditions longtemps réservées aux hommes : la peintre havanaise Belkis Ayón a intégré à son art et à ses recherches esthétiques et identitaires le mythe de Sikán (la princesse Sikaneka) et de certaines représentations taboues du culte abakuá, pourtant exclusivement réservées aux hommes32.

36Bien avant le XXIe siècle, de nombreuses femmes cubaines avaient tenté de faire éclater les tabous et avaient rompu, par leurs actions ou leurs discours, les schémas d’aliénation sexuelle et sexiste et ceux du machisme hétéro-centré et homophobe. Dans son essai, Bembé para cimarrones (2005), la chercheuse Ana Cairo inclut un grand nombre de femmes rebelles, cimarronas au quotidien ou dans l’histoire nationale, ou bien des personnages imaginés et mythifiés dans l’oralité populaire ou dans les lettres. Parmi d’autres personnalités qui ont marqué les sciences, les arts ou la culture en général, citons Lydia Cabrera, puis Natalia Bolívar, ou la professeure Lázara Menéndez pour les études anthropologiques (religions d’origine africaine), Sara Gómez pour le cinéma (fiction et documentaire) − ne l’oublions pas, avec ses collègues masculins comme Humberto Solás et Tomás Gutiérrez Alea, elle avait dénoncé le machisme de la société cubaine dans les années 60-70 −, dont Gloria Rolando est l’une des meilleures héritières et des plus engagées dans l’afro-féminisme actuellement en vogue à Cuba. Depuis les années 90, elle travaille en indépendante et a acquis une notoriété artistique et une certaine reconnaissance (festivals, télévision, congrès).

  • 33 Cf. la thèse de Maya Anderson, qui consacre sa troisième partie à cette question (Université de Cer (...)

37La place des femmes « afro-cubaines » est grandissante, notamment dans la blogosphère féministe, dans des blogs alternatifs aux messages genrés et racialisés, par exemple le blog Negra cubana tenía que ser, très actif depuis 2012, animé par Sandra Abd’Allah-Álvarez, ainsi que celui de Yasmín Silvia Portales Machado, En 2310 y 8225, lesquels dénoncent entre autres les discriminations raciales et sexuelles envers les femmes afro-cubaines et revendiquent les droits des minorités discriminées (LGBT)33.

38Nous terminons par un extrait du poème de Nancy Morejón, Persona (Prix Rafael Alberti 2007), du recueil qui porte un titre générique rendant à l’existence une personne qui doit lutter pour s’affirmer en tant que telle, depuis des siècles. Ce choix peut s’interpréter avec le double sens du français (personne, qui n’est pas, qui n’existe pas). Cette révélation de la blessure à exorciser se fait en tant que femme noire et parce qu’elle est cubaine :

  • 34 « Persona » (2007), première publication dans La Quinta de los Molinos (2000).

¿Quién es esa mujer
que está en todas nosotras huyendo de nosotras,
huyendo de su enigma y de su largo origen
con una incrédula plegaria entre los labios
o con un himno cantado
después de una batalla siempre renacida
34 ?

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Bibliographie

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http://negracubanateniaqueser.com/2015/06/05/afrofeminismo-pensamiento-y-discurso-afrofeminista-cubano

http://investigaciones.uniatlantico.edu.co/revistas/index.php/cuadernos_literatura/issue/view/85/showToc

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Notes

1 Morejón, Nancy, Persona, «La silla dorada», La Habana, 2010, p. 39 (Premio Rafael Alberti, 2007).

2 Cordones-Cook, Juanamaría, Soltando amarras y memorias : mundo y poesía de Nancy Morejón, Santiago de Chile, Editorial Cuarto propio, 2009. I, «Revolución, cultura y raza» (sous-chapitre «Los afro-cubanos»), III «Huellas de africanía profunda».

3 Ibid., p. 55.

4 Morejón, Nancy, «Cuba y su profunda africanía» (España, 1996), Ensayos, La Habana, Letras Cubanas, 2005, p. 177, p. 182.

5 Cordones-Cook, Juanamaría, Voz y poesía de Nancy Morejón, Afro-Hispanic Review, 1996, vol. 15, n° 1, p. 66.

6 Morejón, Nancy, Piedra pulida, La Habana, Letras Cubanas, 1986, p. 103.

7 Morejón, Nancy, «Elegía», Carbones silvestres, La Habana, Letras Cubanas, 2005, p. 31.

8 Publié dans Ensayos (2005, p. 99-106) et dans la revue Casa de las Américas (n° 364, 2011, p. 154-158).

9 Conférence de 1996, Raza, Cultura e Identidad Nacional en la Diáspora, Centro de Estudios Latinoamericanos de la Universidad de La Florida, Gainesville, États-Unis.

10 Morejón, Nancy, «Imago y escritura de la mujer negra en el Caribe», Ensayos, op. cit., p. 131.

11 Cette citation et la précédente, ibid., p. 131-132.

12 Ibid., p. 132-133.

13 Ibid., p. 137.

14 Cf. Dorlin, Elsa, La Matrice de la race. Généalogie sexuelle et coloniale de la Nation. Sexe, race, classe. Pour une épistémologie de la domination, Paris, PUF, 2009.

15 Morejón, Nancy, «Imago y escritura de la mujer negra…», op. cit., p. 147.

16 Idem.

17 Ibid., p. 148-149.

18 Ibid., p. 150. Cf. Davis, Angela, Woman, race and class (1983).

19 Ibid., p. 151.

20 Ibid., p. 153. Dans son article « Mujeres en torno a Minerva » (Afrocubanas…, 2011, p. 77-92), María del Carmen Barcia cite le nom de Cristina Ayala, ayant participé à la revue Minerva à la fin des années 1880 (1888-1889, La Havane), dirigée par des femmes noires ou métisses des « sociedades de color » qui faisaient la promotion de l’intégration sociale et culturelle par la voie de l’éducation, dans la lignée des intellectuels noirs influents, Juan Gualberto Gómez, Rafael Serra parmi les plus radicaux, ou Martín Morúa Delgado.

21 Morejón, Nancy, Carbones silvestres, op. cit.

22 Romay Guerra, Zuleica, Elogio de la altea o las paradojas de la racialidad, La Habana, Casa de las Américas, 2012, p. 111.

23 Ibid., p. 113.

24 Fernández Robaina, Tomás, Cuba. Personalidades en el debate racial, La Habana, col. Etnología, Ciencias Sociales, 2007.

25 Romay Guerra, Zuleica, Elogio de la altea…, op. cit., p. 119.

26 Ibid., p. 9.

27 Cf. Spivak, Gayatri Chakravorty, Les subalternes peuvent-elles parler ?, Amsterdam, 2009 (2008).

28 Coloquio «La nación que estamos imaginando (nuevas geografías de la racialidad negra)», Centro Cristiano de Reflexión y Diálogo, Cárdenas, 28-29 mayo de 2015. Cf. Anderson, Maya, «Testimonios de mujeres cubanas: feminismo y afrocubanidad en tres textos de Daisy Rubiera Castillo», Cuadernos de Literatura del Caribe e Hispanoamérica, 17 juin 2013, p. 105-116.

29 La femme esclave qui travaillait pour le maître, dans la vente de produits agricoles ou textiles ou la prostitution, était très 'rentable' selon les critères de l’époque ; les femmes étaient plus nombreuses que les hommes à acheter leur liberté pour elle ou leurs enfants, quand elles avaient pu les garder. Cf. Barcia, María del Carmen, La otra familia (2003).

30 Rubiera Castillo, Daisy, in Afrocubanas, historia, pensamiento y prácticas culturales, La Habana, Ciencias Sociales, 2011, p. 107-108. Cf. articles de T. Fernández Robaina, sur le genre et l’homosexualité dans la santería.

31 Ibid., p. 113.

32 Cf. pour la peinture contemporaine et l’identité cubaine, les ouvrages de Yolanda Wood, Casa de las Américas, Centro de Estudios del Caribe.

33 Cf. la thèse de Maya Anderson, qui consacre sa troisième partie à cette question (Université de Cergy-Pontoise, juillet 2015).

34 « Persona » (2007), première publication dans La Quinta de los Molinos (2000).

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Pour citer cet article

Référence papier

Sandra Monet-Descombey Hernández, « Afro-féminisme et écriture critique à Cuba », Caravelle, 105 | 2015, 71-90.

Référence électronique

Sandra Monet-Descombey Hernández, « Afro-féminisme et écriture critique à Cuba », Caravelle [En ligne], 105 | 2015, mis en ligne le 05 février 2016, consulté le 29 mai 2017. URL : http://caravelle.revues.org/1760 ; DOI : 10.4000/caravelle.1760

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Auteur

Sandra Monet-Descombey Hernández

Université de Lyon 2

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Droits d’auteur

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