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Amérique latine : mémoires et histoires nationales

Présentation

Amérique latine : mémoires et histoires nationales
Michel Bertrand et Frédérique Langue
p. 9-12

Texte intégral

1L’histoire réunit, la mémoire tend à diviser. Cette affirmation, presque un aphorisme, forgé par Paul Ricœur dans son ouvrage La Mémoire, l’histoire, l’oubli, est devenu un leitmotiv des approches historiennes du temps présent. Il n’en renvoie pas moins à une question dont l’acuité reste grande tant il est à mettre en relation avec les divers usages de passés systématiquement recomposés à l’aune de politiques ou de stratégies mémorielles dont les inspirateurs ou les initiateurs poursuivent des fins les plus diverses mais inévitablement contradictoires entre elles. Certes, les gouvernements en place exercent le plus souvent une responsabilité de premier plan dans ces constructions et/ou reconstructions mémorielles. Les politiques de l’oubli, parfois accompagnées de lois d’amnisties au profit des bourreaux, comme en Argentine, au Chili ou encore au Guatemala pour ne prendre que des exemples à l’échelle du sous-continent, ont été conçues comme autant de moyens de masquer le passé et sa litanie de souffrances. Mais les responsables politiques sont loin d’y avoir un rôle ou une responsabilité exclusive, laissant la place à des groupes ou communautés, de nature diverse, soucieux d’affirmer – et/ou d’effacer… – tel ou tel aspect d’un passé toujours présent. Ce dernier renvoie fréquemment aux échos persistants de passés « qui ne passent pas », le plus souvent produits d’une généalogie traumatique constitutifs d’événements fondateurs au service d’une mémoire collective inévitablement sujette à caution pour tous ceux qui regardent ce même passé avec d’autres yeux. Ce sont là l’expression des profondes fractures affectant ces sociétés latino-américaines d’aujourd’hui qui, au sortir des conflits liés aux années des « dictatures de sécurité nationale », ont pris le risque de refuser aux victimes le droit à de justes réparations.

2Pourtant, comme l’illustre le cas espagnol, ces réponses sont loin d’être opératoires. Ici, l’oubli collectivement assumé au moment de la transition vers la démocratie comme la seule réponse capable d’éviter le retour des vieux démons de la guerre civile n’a pu empêcher le retour au premier plan de la mémoire des vaincus. Bien plus, la loi dite de « la mémoire historique » votée en 2008 s’est fixé comme objectif de redonner toute sa place à la mémoire de ceux à qui, depuis 1939, pour cause d’oubli on niait toute existence officielle. Aujourd’hui, plus de 70 ans après l’affrontement meurtrier, alors que, le temps aidant, témoins et acteurs de la tragédie disparaissent inéluctablement, l’actualité vient rappeler très régulièrement combien la société espagnole reste toujours aussi profondément divisée sur cet épisode central de son histoire récente. Or, comme l’a remarquablement mis en scène A. Trapielo dans son magnifique roman Ayer no más, ces divisions contemporaines relèvent d’abord de conflits mémoriels à la violence non moins dévastatrice que celle des épisodes guerriers auxquels ils font référence. Ces clivages font rejouer les fractures de ce « passé qui ne passe pas » tant sont prégnants les enjeux idéologiques et les clivages politiques sur cette période dans la société civile.

3Tous ces exemples viennent illustrer l’importance des stratégies au service de l’instrumentalisation d’histoires nationales, mises en œuvre depuis des institutions ad hoc, qu’elles soient officielles ou partisanes. Dans un tel contexte assimilable à des « guerres de mémoire » l’écriture de l’histoire n’appartient plus exclusivement aux historiens de métier. Ses acteurs en sont divers : politiques et partis, justice, armée voire Église ou encore associations d’inspiration communautaire. Après la fin des « années de plomb » sur le continent latino-américain et l’éclosion de régimes démocratiques voire d’une « nouvelle gauche » (démocratique ou plus autoritaire selon qu’on se situe également dans le cadre d’une démocratie représentative ou participative, ou du moins revendiquée comme telle) dans les années 1990, cette relation à l’histoire s’est trouvée mise sur la place publique à l’occasion des commémorations des indépendances ibéro-américaines.

4Nous ne reviendrons pas ici sur les circonstances de ces célébrations instrumentalisées au plus haut point par certains gouvernements mais sur certaines des modalités qui président à la dialectique entre histoire nationale et mémoire. D’où l’intérêt que présente un bilan quant au renouvellement des historiographies centrées sur la « question nationale », à un moment où l’ouverture des archives n’est pas nécessairement un fait avéré. Le Bicentenaire des Indépendances hispano-américaines a en effet donné lieu à une profusion de publications de nature très diverse à l’endroit des histoires nationales, qu’il convient par conséquent de situer dans une conjoncture intellectuelle et politique précise. Il a surtout remis au premier plan l’attachement de ces « jeunes nations », souvent pour nombre d’entre elles encore en construction, à l’histoire nationale ou, mieux, à la « historia patria » conçue comme ayant la mission de la formation de leurs citoyens. Vue d’Europe, ce « retour de la nation » peut sembler paradoxalement caractériser cette dernière décennie, faisant à l’occasion fi des tendances globalisantes célébrées dans les sciences sociales.

5Dans ce retour de l’histoire au service de la nation plusieurs approches ont ainsi été initiées : celle des sorties de dictatures et de l’ouverture ou de la mise en ligne d’archives des « années de plomb » (pays du cône sud pour l’essentiel mais également Guatemala, Mexique) ; celle du Venezuela, inversée par rapport aux précédentes en raison de son histoire politique (quatre décennies de démocratie alors que le reste du continent était dominé par des régimes autoritaires) et des facteurs sui generis qui ont conduit à la mise en œuvre d’une nouvelle histoire officielle (leader charismatique, prégnance du « culte bolivarien ») imitée par ses alliés, de la Bolivie à Cuba ; celle du Brésil, dont la sortie « consensuelle » de dictature a débouché sur un silence absolu à l’égard les crimes commis par l’armée, « oubli » rompu seulement en 2011 avec la création par l’État fédéral d’une commission de la vérité par conséquent fort différente de celles créées dans les pays voisins. Dans tous les cas, la confrontation entre mémoires et histoire d’une part et entre les différents acteurs de cette écriture d’autre part (historiens professionnels, gouvernement, militaires, justice, acteurs et témoins…) est un élément clé, parfois conflictuel, de la réécriture d’une histoire nationale d’autant qu’elle fait souvent le choix de se recentrer sur les mythes fondateurs de la nation, voire parfois sur des positions ouvertement révisionnistes (Argentine). 

6Ces diverses (ré)écritures d’une histoire officielle, à tout le moins fortement officialisée, jamais totalement oubliée passent par des biais divers, comme le suggèrent les contributions ici réunies. L’injonction politique voire idéologique du régime en place, fondée sur l’exploitation tous azimuts du gisement mythique national et du culte de héros remontant fréquemment au très républicain XIXe siècle et aux gestes libératrices (Venezuela, Costa Rica : Frédérique Langue, Víctor Hugo Acuña, Jean Pierre Dedieu et al., les aspirations révisionnistes (dans un sens comme dans l’autre) explicites dans les pays du cône sud, les politiques de mémoire, politiques patrimoniales et quelque peu essentialistes comprises, visent en tout premier lieu à recomposer un imaginaire suivant des voies plus ou moins directives. Les manuels d’histoire, que chaque pays s’applique à renouveler avec une régularité sans faille, en constituent une illustration presque évidente, plus encore dans un contexte de polarisation de la société civile (Inés Quintero sur le cas vénézuélien). Les retours à la démocratie ou l’inscription durable dans des pratiques démocratiques, les « réparations » même dans l’ordre symbolique et judiciaire en faveur des victimes des dictatures, la défense des droits de l’homme violés notamment pas les forces armées (Marina Franco pour l’Argentine), sont par ailleurs l’occasion de cristallisation de mémoires concurrentes, différentielles, dans lesquelles la présence de l’autre, voire de l’ennemi demeure sous-jacente (Marina Franco sur la transition argentine).

7Les symboles et représentations jouent ici un rôle déterminant, que prolonge la circulation d’images désormais mondialisées dans la dénonciation implicite de l’horreur personnifiée, allant dans le sens d’une pluralité des dispositifs présidant à l’appréhension du passé (Manuel Gárate à propos de l’image de Pinochet). À l’inverse, la « fabrique des héros » (dimension messianique), les mécanismes mémoriels intégrateurs des États-nations se veulent consensuels, au-delà des controverses les plus durables sur les choix à opérer précisément parmi les héros à honorer. L’« explosion de la mémoire » telle que la connaît l’Uruguay des années 1980 (Eugenia Allier Montaño) en atteste tout aussi bien. C’est à ce débat désormais inséré dans une « histoire publique » certes aux niveaux nationaux mais également à une échelle globalisée que souhaite contribuer cet ensemble de contributions émanant d’historiens sensibilisés à ces problématiques inscrites sur le long terme. Ces histoires et mémoires littéralement incarnées voient désormais coexister régimes d’historicité au sens où les a définis François Hartog et régimes émotionnels y compris dans l’espace public. Celui-ci est en effet devenu le lieu privilégié non seulement d’un impératif de rationalité et d’éthique mais également d’expressions et de représentations d’un passé prêtant à controverse, autrement dit, d’une rhétorique officielle elle-même génératrice d’émotions et d’une histoire encore « à vif ». C’est dire l’importance mais aussi la rapidité du changement en cours pour des sociétés latino-américaines traditionnellement très attachées à la place de l’histoire dans le débat public devenues, en quelques lustres et dans une certaine mesure, des « sociétés de mémoire ». Telle est l’une des spécificités propres à la relation entre mémoire et histoires nationales que nous souhaiterions restituer ici, au-delà des « devoirs de mémoires » revendiqués, dans chaque pays, par tous ceux qui s’estiment, soit en tant qu’acteurs politiques, individuels ou collectifs, soit en tant que membres de communautés, notamment ethniques, comme les principales victimes de ces politiques de l’oubli orchestrés par leurs bourreaux.

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Pour citer cet article

Référence papier

Michel Bertrand et Frédérique Langue, « Présentation », Caravelle, 104 | 2015, 9-12.

Référence électronique

Michel Bertrand et Frédérique Langue, « Présentation », Caravelle [En ligne], 104 | 2015, mis en ligne le 06 octobre 2015, consulté le 23 septembre 2017. URL : http://caravelle.revues.org/1536

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Auteurs

Michel Bertrand

Université de Toulouse-IUF-Casa de Velázquez

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Frédérique Langue

CNRS-IHTP

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