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Comptes rendus

Roland SCHMIDT-RIESE (ed.).- Catequesis y derecho en la América colonial, fronteras borrosas

Madrid, Iberoamericana-Vervuert, 2010.- 301 p.
Michel Bertrand
p. 273-276
Référence(s) :

Roland SCHMIDT-RIESE (ed.).- Catequesis y derecho en la América colonial, fronteras borrosas. Madrid, Iberoamericana-Vervuert, 2010.- 301 p.

Texte intégral

1La question religieuse dans le monde colonial américain reste l’un des thèmes parmi les plus porteurs de l’historiographie américaniste. En un siècle, l’histoire du religieux a su épouser toutes les grandes évolutions du question-nement historien sur le passé américain. Longtemps abordée sous le prisme de l’histoire institutionnelle et juridique, l’historiographie du champ religieux a pris avec grand profit, à partir des années 1960, le tournant de l’histoire des mentalités, notamment dans sa dimension ethno-historique. C’est dans le cadre de ce questionnement qu’ont été conçus certains des livres les plus importants parmi ceux relatifs aux sociétés coloniales ibériques. Ultérieurement, à compter des années 90 du siècle dernier, c’est l’optique de l’histoire culturelle qui est venue apporter sa contribution à un nouveau renouvellement de cette même historiographie.

2C’est dans cette dernière approche que s’inscrit l’ouvrage coordonné par Roland Schmidt-Riese en centrant son attention sur l’évangélisation. Comment en effet extirper des croyances considérées comme condamnables et les remplacer par de nouvelles ? Telle est bien l’interrogation centrale qu’aborde l’ouvrage en s’intéressant au catéchisme, c’est-à-dire aux diverses formes d’enseignement de la « vérité » religieuse imposée par les vainqueurs. Inévitablement, le problème de la traduction se trouve rapidement posé, l’évangélisation dans le contexte américain supposant de rendre accessible un enseignement dans une langue nouvelle. Dans la foulée, c’est alors la question du contrôle de ces traductions ainsi que sur ce qu’en reçoivent les nouveaux fidèles qui se trouve alors posée. Enfin, on ne peut oublier que l’enseignement de cette nouvelle religion, cette catéchisation, allait de pair avec l’imposition d’un nouveau système économique, social et politique étroitement lié à la colonisation. C’est dire que l’interrogation initiale posée par l’ouvrage permet d’aborder, sous l’angle de l’histoire culturelle, des questions larges et essentielles à la compréhension du système colonial hispanique.

3L’ensemble des contributions ici regroupées se propose d’analyser les traces matérielles concrètes de cette catéchisation, à savoir les divers types de textes qui furent rédigés pour servir à cette fin. Les sources mobilisées sont de natures très diverses, depuis des actes administratifs, des rapports aux formes et aux contenus les plus variés, des chroniques ou des récits hagiographiques jusqu’à la correspondance privée, les manuels de confessions et, bien sûr, les catéchismes. Si tous ces documents furent, inévitablement, rédigés par des Européens, certains d’entre eux ne se désintéressent pas complètement du regard indigène sur les questions abordées. C’est dire que, en croisant les approches disciplinaires – histoire, littérature, histoire de l’art, anthropologie ou encore histoire du droit – l’ouvrage se propose de croiser les regards sur les phénomènes complexes observés.

4L’ouvrage est structuré en trois grandes rubriques. La première, sous le titre «Ciencia, catequesis y conceptos indígenas» regroupe quatre contributions relatives aux systèmes de savoir ou de comportement, tant européens qu’indigènes, qu’elles considèrent soit séparément, soit en interaction. Le texte de C. Brosseder aborde la question du sort de la divination indigène qu’elle confronte au sort des astrologues européens dans le Pérou des XVIe et XVIIe siècles. Elle montre comment les deux savoirs furent aussi activement poursuivis l’un que l’autre par l’Eglise. Cependant, l’attention de cette dernière se porta d’abord contre le premier, poursuivi bien plus sévèrement que le second dont les porteurs pouvaient, ponctuellement, obtenir des protections auprès des autorités politiques. A ce titre, parmi les adeptes du second, certains réussirent à connaître honneur et gloire. La contribution de O. Danwerth aborde la passionnante question de l’attitude de l’Eglise face aux rites funéraires indigènes dans le Pérou des XVIe et XVIIe siècles. C’est pour lui l’occasion de revenir sur l’ambigüité du comportement indigène devant la nouvelle religion. Il souligne notamment qu’aux côtés du non-respect des exigences chrétiennes, déjà mis en évidence de longue date, on observe aussi une appropriation du nouveau modèle religieux relatif à la mort. C’est donc bien, sur cette question essentielle de la mort, la mise en place d’un processus syncrétique qui donne à voir des indigènes non pas passifs mais véritablement acteurs de la construction de l’univers colonial. Le chapitre de R. Schmidt-Riese et G. Wimböck propose une réflexion sur la nature des catéchismes illustrés à partir du manuscrit dit « Egerton », en le comparant à un autre catéchisme élaboré autour de P. de Gand. La comparaison permet tout à la fois de s’attacher à une datation plus précise du premier document tout en s’approchant de la théologie qui lui est sous-jacente. Le dernier texte, de E. Stoll, réfléchit, à partir du personnage de Saint-Jacques, au sort des saints dans le monde colonial andin. Vecteurs par excellence des processus syncrétiques, ces saints, dont le Saint-Jacques ici étudié, sont tout particulièrement ceux qui contribuent à rendre floues les frontières culturelles et religieuses dans le monde colonial.

5La deuxième partie du livre s’intéresse au cadre juridique et compte 6 contributions. Toutes illustrent l’utilisation de sources, par définition très normatives car élaborées par des autorités coloniales à des fins réglementaires, dans une perspective d’histoire culturelle. Les deux premiers textes, de H. M. Gauger et de T. Duve, abordent, à partir du droit canonique, la question de la politique linguistique de l’Eglise et celle de l’application de ce droit élaboré dans et pour le vieux monde soudainement appliqué dans un nouvel espace. Les trois textes suivant concernent le monde caraïbe. M. Carrera de la Red utilise la correspondance de l’évêque de Santo Domingo, Rodrigo de Bastidas, afin de réfléchir à l’influence et à la place du droit canon dans l’actuation d’un responsable ecclésiastique, qu’il s’agisse de la défense de ses « intérêts » privés ou familiaux ou de son application aux populations indiennes. M. Guzmán s’intéresse aux populations indiennes du monde caraïbe à partir de documents de la municipalité de La Havane. Elle montre comment, afin de répondre à la crise démographique, les colons des Grandes Antilles organisèrent des filières migratoires depuis le continent afin de garantir leurs besoins en main-d’œuvre. O. Huamanchumo illustre le riche intérêt que représentent les sources judiciaires, provenant ici d’une visite épiscopale réalisée au XVIe siècle dans le monde andin, dans une approche d’histoire culturelle. Enfin, P. Correa analyse, à partir de sources municipales de la ville de Tucumán, l’attitude du clergé dans le débat engagé parmi les vecinos sur l’opportunité, ou pas, du déplacement de la cité.

6Enfin, la dernière partie de l’ouvrage regroupe quatre textes qui abordent les modalités des conflits culturels dans le monde colonial. Le parti pris des textes ici regroupés est de se situer tous dans le monde des dominés, ou, à tout le moins, des « non-Européens » du monde colonial. P. Martinez et E. Padrós abordent le cas, réellement original, d’une ancienne esclave, Úrsula de Jesús, devenue religieuse dans le couvent de Sta. Clara de Lima. A partir de diverses sources qui accordent pour certaines, en partie, la parole à la religieuse, elles démontent le processus de construction, postérieurement à sa mort, d’un modèle de sainteté. Leurs réflexions montrent comment, en bonne part, ce modèle échappe, non seulement à Úrsula de Jesús elle-même, mais entre surtout en contradiction avec les quelques témoignages qu’elle put laisser ou transmettre de son vivant. L’étude de J. Vilalrella, plus classique dans sa conception mais non moins intéressante pour autant, se fonde sur un procès inquisitorial intenté à un gouverneur de Texcoco en 1539 pour apostasie. Elle montre comment, pour un Nahuatl du XVIe siècle récemment converti, l’idée d’exclusivité religieuse reste incompréhensible. R. Yánez s’efforce de restituer, à partir de deux documents rédigés par des religieux – B. de Las Casas pour l’un et A. Tello pour l’autre – les choix de deux indigènes de la province de Xalisco durant la guerre dite du Mixtón qui, dans cette révolte de 1541, choisirent de s’engager dans deux camps opposés. La confrontation ainsi proposée donne à voir deux stratégies contraires face à l’avancée du monde colonial. Enfin, le texte de J. L. Iturrioz s’attache à l’analyse de la frontière culturelle dans la zone huichole à partir de l’étude des emprunts linguistiques. Ce qu’ils découvrent, c’est une grande complexité dans les processus de transferts culturels entre mondes indigène, métis et espagnol dont ils s’efforcent de dessiner les étapes dans la longue durée.

7L’ouvrage, comme il est fréquent pour les actes de symposium dans un congrès, souffre sans doute d’une réelle hétérogénéité. Mais celle-ci, pleinement assumée par le coordinateur, n’en offre pas moins une vision riche et dense des apports les plus récents de l’histoire culturelle américaniste appliquée ici au champ du religieux.

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Pour citer cet article

Référence papier

Michel Bertrand, « Roland SCHMIDT-RIESE (ed.).- Catequesis y derecho en la América colonial, fronteras borrosas », Caravelle, 97 | 2011, 273-276.

Référence électronique

Michel Bertrand, « Roland SCHMIDT-RIESE (ed.).- Catequesis y derecho en la América colonial, fronteras borrosas », Caravelle [En ligne], 97 | 2011, mis en ligne le 01 décembre 2011, consulté le 24 octobre 2017. URL : http://caravelle.revues.org/1503

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Auteur

Michel Bertrand

Université de Toulouse

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