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Témoignage

Le témoignage de la Mapuche Juana Calfunao Paillalef. Centre pénitentiaire pour femmes de Temuco (Chili)

Thierry Nouaille
p. 215-234

Texte intégral

  • 1 Le terme Winka désigne généralement celui qui est : «extranjero, no mapuche » (Marimán P, Caniuqueo (...)

El encarcelamiento va a abrir un abanico de cosas, como por ejemplo el conocimiento de lo que está pasando con los mapuche en Chile. Yo utilicé la cárcel como una arma porque como me decía mi padre «del palo tiene que sacar provecho». Además, la paradoja es que la prisión representa la seguridad para mí, porque el Winka1 no puede inculparme a tontas y a locas.

Entretien avec Madame Juana Calfunao Paillalef, mercredi 14 janvier 2009, salle des avocats, Centre pénitentiaire pour femmes de Temuco, Chili.

  • 2 Madame Juana Calfunao Paillalef est le chef de la Communauté mapuche Juan Paillalef située en Arauc (...)
  • 3 Ces faits sont retracés dans les journaux chiliens suivants : El Mercurio (numéros des 16 et 17 nov (...)
  • 4 Le conjoint de Madame Juana Calfunao Paillalef (Monsieur Antonio Onofre Cadin Huentelao) et son fil (...)

1En 1947, la naissance d’un projet touristique de grande envergure amène le Gouvernement chilien à devenir propriétaire de plusieurs terres appartenant jusque-là à la Communauté Juan Paillalef. Trente ans après, l’argent de l’expropriation est versé à une personne n’ayant aucun lien de parenté avec les dirigeants mapuche concernés. De fait, Juana Calfunao Paillalef2 bloque le chemin conduisant à ses terres et résiste aux forces de l’ordre afin d’obtenir réparation. Elle est alors mise en examen pour « désordres publics » et doit comparaître le 16 novembre 2006 au Tribunal de Garantía de Temuco. Pendant l’audience, l’accusateur public Mauricio Torres traite Juana Calfunao Paillalef de pandillera, terme signifiant « chef de bande » ; cela suscite la réaction physique non seulement de l’accusée, mais aussi d’une douzaine de personnes présentes dans la salle où le magistrat et son collègue Luis Torres sont pris à partie3. C’est en partie pour ces raisons que Juana Calfunao Paillalef effectue actuellement une peine d’emprisonnement de cinq ans au Centro Penitenciario Femenino de Temuco, au Chili4.

2Juana Calfunao Paillalef est la principale autorité sociopolitique de sa Communauté (lof) qui se définit comme un espace territorial limité par des barrières naturelles (rivières, montagnes, forêts), sur lequel vivent des familles qui partagent une origine, une descendance et une culture communes.

  • 5 Le Règlement des Etablissements Pénitentiaires du Chili prévoit que : «el Director Nacional, median (...)

3Par voie de conséquence, l’emprisonnement du Ñizol porte préjudice à l’ensemble de la Communauté, au niveau économique, culturel et social. Les entrevues avec Juana Calfunao Paillalef furent réalisables grâce à une autorisation exceptionnelle délivrée par Alejandro Jiménez, chef de la Direction Nationale de la Gendarmerie du Chili5, que le lecteur trouvera à la page suivante.

4Le présent travail de recherche a pour objectif de mettre en exergue la parole de la Mapuche Juana Calfunao Paillalef en tant que prisonnière, mère et autorité mapuche. Ce témoignage aborde trois aspects fondamen-taux : la nature, élément vital, l’évolution de l’enfant mapuche au sein de la Communauté, et les coutumes ancestrales et la prison. Je tiens à signaler que chaque citation est la transcription littérale des divers témoignages recueillis et précise, par ailleurs, que les termes appartenant à la langue originelle du peuple mapuche, le Mapudungun (le langage de la terre), ont été mis en italique.

La nature, élément vital

  • 6 Appel téléphonique effectué depuis Sainte-Anne (Guadeloupe) au centre pénitentiaire de Temuco. Auto (...)

Yo sufro tremendamente por no tener este contacto con la naturaleza, es muy duro para mí6.

5La nature est la raison de vivre du Mapuche. Il a donc un besoin vital d’être en contact avec elle. Il est impossible de percevoir la puissance de cette interaction sans vivre avec le peuple mapuche, dans ses Communautés et sur ses terres. Juana Calfunao Paillalef parle de la Mère Nature avec une vérité, une puissance et une exactitude qui montrent clairement que cette dernière est le premier maillon de sa culture :

  • 7 Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, mercredi 14 janvier 2009, Centre pénite (...)

Nosotros los mapuche, somos aire, somos lluvia, somos ríos, somos volcanes, somos naturaleza, somos gente y sin tierra, no somos mapuche. He perdido el equilibrio, voy a perder todo mi Af, todo mi Nor, toda mi condición política e ideológica. Sin ese contacto, no puedo fluir esa energía y no puedo eliminar todo ese encierro. En la cárcel, no hay ningún viento que viene a limpiarle7.

  • 8 Certains dessins de Madame Juana Calfunao Paillalef réalisés en prison ont fait l’objet d’une expos (...)
  • 9 Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, mercredi 14 janvier 2009, Centre pénite (...)

6L’élément naturel roi de la culture mapuche est l’arbre qui, enraciné dans la terre, représente symboliquement le Mapuche, comme l’illustre le dessin de Juana Calfunao Paillalef8. Dans l’arbre, «está la sabiduría, está la sanidad, está la hermandad, el árbol es su aliado, su amigo, es un ser humano vivo»9. Il existe une forte identification du Mapuche avec le Collam (le chêne d’Araucanie), symbole de générosité :

  • 10 Entretien avec Madame Juana Calfunao Paillalef, mercredi 14 janvier 2009, Centre pénitentiaire pour (...)

El Collam es firme, duro; sin embargo, ninguna hoja le golpea, son todas iguales, hermanables, y si usted va a tomar sombra sea negro, blanco, mapuche o no, le va a dar la sombra, ese confort; si usted saca la hoja para la medicina, le va a dar también la medicina, por eso, hay que cuidarlo. El árbol representa la naturaleza en sí: es la expresión de mi mente y mi espíritu a pesar de que esté encarcelada10.

  • 11 A la demande de l’intéressée et pour protéger les Communautés, je ne peux donner plus d’information (...)

7En symbiose avec l’arbre et le Mapuche, les Gñihmn (oiseaux) ont une représentation majeure dans la culture mapuche. Le langage de l’oiseau (Üñüm Tañi Zugun) est décodé et peut aider l’interlocuteur dans certaines situations. Le Trhegül (Vanneau Téro), par exemple, vit à côté de la maison mapuche (Ruka) et possède deux cris différents qui font office d’avertissement ou d’alarme. Dans la cosmovision mapuche, l’oiseau a même la capacité de prévenir des évènements futurs11.

  • 12 Celui qui symbolise le positif s’appelle Xegxegfilu et appartient à la terre et à l’air, tandis que (...)

8Le serpent joue aussi un rôle prépondérant et il en existe deux types : l’un représente l’énergie positive et l’autre l’énergie négative12. Pour Juana Calfunao Paillalef, ces deux énergies doivent exister, car elles représentent l’équilibre. Ainsi, l’antagonisme Mapuche-Winka devrait être à l’image de ces énergies :

  • 13 Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, mercredi 14 janvier 2009, Centre pénite (...)

Los Winka son gente que piensa cuadrado mientras que nosotros pensamos redondo. Esta paradoja debería enriquecernos y entusiasmar el conocimiento del otro. Desafortunadamente, el deseo de dominar es más fuerte y por esta razón estoy actualmente encarcelada13.

  • 14 Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, vendredi 16 janvier 2009, Centre pénite (...)

9Parallèlement, le soleil tient une place de choix pour le peuple mapuche. Juana Calfunao Paillalef explique que la connexion entre l’astre et l’autochtone est réelle. Lors de cette phase, le soleil traverse le corps et le Mapuche s’imprègne de cette énergie qui le fortifie. En prison, le ciment et le béton constituent des isolants chimiques qui font office de rempart à tout contact énergétique avec l’astre solaire appelé Antü. Cependant, c’est le Ñizol qui a normalement le devoir journalier de remercier le soleil au nom de sa Communauté, mais, comme le souligne Juana Calfunao Paillalef : «Estoy encerrada, sólo tengo una ventanita que da en una pared y no sé donde está mi Antü»14. Le contact avec la nature est donc en grande partie rompu. Cette rupture porta préjudice à la santé de Juana Calfunao Paillalef. En effet, au début de son incarcération, celle-ci sortait seulement de sa cellule pour cuisiner ou aller aux toilettes :

  • 15 Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, mardi 20 janvier 2009, Centre pénitenti (...)

No puedo ir al patio porque hay como veinte personas fumando y discutiendo, es un lugar muy contaminado por el humo. Además, esta gente no es mi gente. Por esa razón, me encierro en la celda para protegerme lo que significa que dentro de la cárcel, hay otro encarce-lamiento. De hecho, mi celda de cinco metros cuadrados es mi casa15.

  • 16 Ibid. Pour Juana Calfunao Paillalef, la relaxation passe aussi par le travail, une des valeurs fond (...)

10Les déplacements très limités au sein de la prison engendrèrent une atrophie musculaire importante et des baisses de tension répétitives. De fait, le docteur Morales, praticien de l’hôpital régional de Temuco, préconisa que la prisonnière puisse faire de l’exercice et prendre un bain chaud trois fois par semaine, mesure qui représentait «una verdadera escapatoria física y psicológica y que me vino a dar otra vida»16.

  • 17 Il est utile d’ajouter à ce propos que : «La cultura mapuche tenía una concepción del tiempo vincul (...)
  • 18 Il est utile d’ajouter que : «la cultura mapuche tenía una concepción del tiempo vinculada al ritmo (...)
  • 19 Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, jeudi 22 janvier 2009, Centre pénitenti (...)

11Juana Calfunao Paillalef ne peut pas non plus assister à la cérémonie du nouvel an du 24 juin17, appelée Wvñol xipantu, et qui commémore la renaissance de la nature et son «compromiso» avec le peuple mapuche18. Ce jour-là, avant le lever du soleil, la tradition veut que les jeunes filles mapuche se fassent percer les oreilles pour ensuite porter leurs boucles pour la première fois : c’est la cérémonie du Chaigatun. Cet événement est suivi par un bain collectif pendant lequel toute la Communauté se baigne nue dans la rivière : «nosotros, los seres humanos vivientes con el río que nos lava, limpia y llena de energía para seguir otro año luchando para defender la naturaleza»19, c’est le Kichato. L’action de laver et de purifier la peau avec de l’eau naturelle est fondamentale pour que les prochains rayons du soleil puissent bien pénétrer le corps. Les premiers rayons du soleil annoncent une seconde fête, le Lakutun, qui s’apparente à un parrainage. Le Ñizol va accepter un enfant, souvent une petite fille qui possède un don particulier, pour lui donner une éducation et lui transmettre son savoir :

  • 20 Ibid.

El hecho de dejar una niña es una forma de amor y de cariño y el trabajo de la Ñizol es enseñar y orientar. Sobre toda la maldad, tiene que fluir el amor, en la cultura mapuche es así20.

12La troisième cérémonie s’effectue avant midi et s’appelle le Kullim kom. Il est d’usage d’enlever une mèche de la queue de son meilleur cheval pour la confier aux personnes de la Communauté. Ensuite, les Mapuche rassemblent beaucoup d’herbe afin de rassasier les animaux de leur basse-cour. L’animal qui crie le plus fort est alors sacrifié car, selon la tradition, il possède dans son corps une pierre (Kurra kullim) qui lui confère de précieuses propriétés médicinales. Si cet animal possède des oreilles, elles sont coupées puis enterrées.

  • 21 Ibid.

13Parallèlement au Wvñol xipantu, il existe le Niyipun, fête célébrée quand les récoltes sont terminées, en mars. C’est un remerciement général à la nature pour sa générosité et pour la vie : «Si yo saco un árbol, tengo que hacer una rogativa pidiendo permiso a la tierra y luego plantar otro árbol, no puedo dejar el lugar vacío»21. Pendant la cérémonie du Niyipun, il y a le Misagun c’est-à-dire le partage avec la nature, qui consiste à sélectionner le plus beau (la plus belle des feuilles de l’arbre, le plus beau des blés) pour l’offrir à la nature, afin de souligner que les intérêts de l’homme passent après elle. Cette action a une importance capitale aux yeux du Ñizol, et se résume en un seul mot mapu (terre)-che (homme) qui signifie : la terre est avant l’homme. Le Misagun doit normalement s’effectuer en pleine liberté, cela étant un véritable paradoxe dans la situation de Juana Calfunao Paillalef :

  • 22 Ibid.

Cada mañana me levanto y por ese ojito que tengo aquí, tiro a la tierra antes de tomar mi desayuno. Eso me da fuerza, me da protección, me da energía porque a pesar de que estoy detenida por intermedio de las rejas, igual estoy rogando22.

L’évolution de l’enfant mapuche au sein de la Communauté

  • 23 Appel téléphonique effectué depuis Paris au centre pénitentiaire de Temuco. Autorisation de parler (...)

La familia mapuche es fluida, es una familia muy armónica que está siempre conversando todo lo que sucede hasta lo más íntimo23.

  • 24 Propos recueillis le dimanche 25 janvier 2009 auprès de Mercedes Paillalef (mère de Juana Calfunao (...)

14Dans la culture mapuche, les liens entre les membres d’une famille sont très forts, et pour Juana Calfunao Paillalef, sa famille s’étend à l’ensemble de la Communauté. La communication entre les enfants et leurs parents est très importante et les relations sont souvent fusionnelles. Ce lien étroit, selon lequel il n’est pas honteux de parler de ce qui est naturel, provient d’une tradition ancestrale qui n’a pas changé au fil des siècles24. L’emprisonnement nuit gravement à Juana Calfunao Paillalef, car elle ne peut pas répondre à tous ses devoirs envers la Communauté, et plus particulièrement aux rites sacrés en relation avec l’enfant auxquels la participation du Ñizol est indispensable.

  • 25 Vulgairement appelée Machi par la société Winka, la May-may likan est l’associée du Ñizol pour la g (...)
  • 26 Le Ñeupin est la personne chargée de l’enseignement religieux, tandis que le Weupife est celui qui (...)

15La conception d’un enfant s’effectue bien avant l’acte biologique. A travers le dialogue et l’incantation, le couple prépare son corps et son esprit à son arrivée car, pour les futurs parents, l’enfant existe déjà. Pour l’acte de procréation, une pleine lune est choisie à l’avance et pendant les neuf mois suivants, une communication permanente s’installe entre les membres de la famille proche et la Communauté. Le Ñizol et la May-may likan25 font une alliance avec le Ñeupin et le Weupife26 ; ces derniers ont un rôle très important car ils vont parler au bébé pendant les trois nuits s’écoulant avant, pendant et après l’accouchement. La préparation à l’accueil de ce nouvel être s’effectue donc collectivement et dans une atmosphère naturellement solidaire et sécurisante. La veille de la mise au monde, des herbes spécifiques sont administrées à la future maman par la May-may likan. La naissance de l’enfant répond ensuite à un protocole précis qui se déroule ainsi :

  • 27 Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, jeudi 15 janvier 2009, Centre pénitenti (...)

Toda la familia, hijos, hermanos, amigos pueden ver el nacimiento. La mujer mapuche da a luz en un río para que la criatura siga teniendo este contacto con el elemento líquido (como en el vientre de su madre) y dando una vuelta, sale al agua para tener su primer contacto con este mundo seco27.

  • 28 Le Genechen est le Dieu du Walmapu, c’est-à-dire le territoire historique mapuche composé du Puelma (...)
  • 29 Il convient de donner la signification exacte du chiffre dans la culture mapuche, laquelle sera uti (...)

16Le passage du monde liquide au monde solide est très important, tout comme le premier contact du bébé avec la terre, car à ce moment, il reçoit un des pouvoirs que le Mapuche possède dans chacun de ses doigts, le Genechen28. Ce Dieu créateur pourvoit l’homme des cinq sens. Le toucher notamment a une symbolique très forte. Par l’intermédiaire des mains de l’homme, le Genechen transmet la signification ancestrale des chiffres29.

  • 30 Certains animaux sont perçus comme des êtres humains dans la cosmovision mapuche.
  • 31 Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, jeudi 22 janvier 2009, Centre pénitenti (...)

17La nuit qui suit la venue au monde du bébé est réservée au Ñeupin et au Weupife qui vont lui parler pendant plusieurs heures de l’histoire du peuple mapuche, de sa culture et de son lien étroit avec les éléments de la nature. Le contact du bébé avec la terre se traduit immédiatement par la plantation d’un arbre et le sacrifice d’un animal. Généralement, l’animal choisi est un Sanchu (cochon), considéré comme une personne vivace et débrouillarde30. La mort de l’animal symbolise l’équilibre naturel vis-à-vis de celui qui arrive sur terre et, pour traduire physiquement cet échange, une goutte de sang de l’animal est posée sur les lèvres, le front et les joues du nouveau-né. Le cérémonial s’achève par la présence de sept chevaux dont chacun comporte deux couleurs, et qui courent en un mouvement circulaire autour du bébé tout en se rapprochant progressivement de lui : la puissance, le souffle et la chaleur des animaux doivent faire corps avec le nouveau-né, qualités indispensables à son développement31.

18Un membre de la famille fabrique le Kuipilwe, sorte de couffin tressé et fixé sur deux grands bouts de bois pour maintenir le bébé à la verticale. Dans la Ruka, il y a toujours une porte devant, destinée à faire entrer l’énergie positive du soleil, et une autre, derrière, par où sort l’énergie négative. Le nouveau-né, dont le Kuipilwe est adossé au mur, se trouve sur le chemin de ces énergies et est toujours mis à hauteur de regard pour prendre ses premiers contacts avec les êtres vivants de son espèce :

  • 32 Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, vendredi 16 janvier 2009, Centre pénite (...)

Porque se le da importancia al niño que es de igual a igual con los otros, desde ya se le enseña. Por eso, en la cultura de nosotros, no existe el machismo, somos iguales y las mujeres pelean como los hombres, son dos personas iguales y nacimos así. Los dos engendramos hijos, los dos los criamos y los dos tomamos tareas distintas y la sociedad chilena no nos entiende32.

  • 33 Le travail de la terre est montré à l’enfant dès son plus jeune âge, car il représente un des pilie (...)
  • 34 Entretien de l’auteur avec Monsieur Antonio Onofre Cadin Huentelao (conjoint de Juana Calfunao Pail (...)

19Quand les parents vont travailler aux champs, le Kuipilwe est planté dans la terre, de telle manière que les pieds du bébé soient en contact avec le sol (même s’il ne marche pas encore) et qu’il puisse observer la scène, tout en prenant contact avec les éléments naturels qui l’entourent33. A sept mois, quand le bébé commence à avoir les os qui durcissent, le père lave son enfant avec de la terre chaude pour fortifier davantage les os de sa progéniture. Les premiers pas s’effectuent obligatoirement dans la basse-cour pour que l’enfant s’imprègne du magnétisme des animaux ; après quoi, «el padre pone en el cóccix del niño un grillo que lo muerde para que pueda caminar más rápidamente»34. A partir de là, la mère enseigne à l’enfant la manière dont il faut s’organiser, faire la cuisine, l’objectif étant l’autonomie.

20Dans les croyances mapuche, chaque richesse de la nature a un dieu appelé Menoko ; il peut également s’agir d’un lieu composé d’une rivière, de fleurs et d’un potager. L’envoyé du Menoko est le Perrimutun, qui va élire un enfant de sept ans pour s’approprier son corps et son âme : ce dernier est prédestiné et a une mission spécifique. Le Perrimutun peut aussi choisir un bébé encore dans le ventre de sa mère. Cet enfant, élu par la nature, deviendra la May-may likan, personne chargée de la science, de la philosophie et de la médecine au sein du peuple mapuche. Ce mandat spécial est laissé par le Genen del mapu (vapeur et force de la nature). L’enfant est ainsi l’instrument du Genechen :

  • 35 Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, jeudi 15 janvier 2009, Centre pénitenti (...)

Para nosotros, nuestro hijo es un regalo a la naturaleza, yo devuelvo a la naturaleza lo que ella me da como una cosa recíproca. Por eso, para mí, es tan fuerte el encarcelamiento, es tan grave trascender esto porque me sacan de toda esa interacción35.

  • 36 Entretien de l’auteur avec Monsieur Jorge Ignacio Landero Calfunao (fils de Juana Calfunao Paillale (...)

21La May-may likan nomme son Yankan, personne qui l’accompagnera dans toutes ses prières, et le Duwun machife – il peut s’agir de son mari ou une autre personne – qui servira de traducteur devant la Communauté quand elle entre en transe. Par ailleurs, la May-may likan ne travaille jamais seule ; elle a besoin des compétences du Ñizol, agissant de son côté avec un Werken (porte-parole) et des Weichafe (guerriers). La communication avec les guerriers s’effectue grâce à des codes physiques et à travers le songe. Elle est cependant rendue difficile par l’emprisonnement, comme le souligne un des fils de Juana Calfunao Paillalef : «al estar encarcelada, mi madre no tiene nada de eso, está muriéndose»36.

  • 37 Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, jeudi 15 janvier 2009, Centre pénitenti (...)

22Dans la plupart des cas, les membres d’une Communauté se tournent toujours vers le Ñizol qui parle ensuite avec la May-may likan. Sa présence est indispensable quotidiennement et le fait que Juana Calfunao Paillalef soit emprisonnée met non seulement en péril son équilibre physique et mental, mais surtout la survivance d’une culture basée sur l’autorité du Ñizol. C’est pour cela qu’au sein de la prison, Juana Calfunao Paillalef rappelle sa qualité : «una autoridad por esencia, por naturaleza, que la gente tiene que respetar»37.

Les coutumes ancestrales et la prison

  • 38 Appel téléphonique effectué depuis Bordeaux au centre pénitentiaire de Temuco. Autorisation de parl (...)

Para muchas personas en Chile incluso muchos miembros del Gobierno, los mapuche son ignorantes, no tienen cultura. Pero, yo digo no, somos ricos en cultura y los ignorantes son ellos38.

23Juana Calfunao Paillalef a choisi de parler de trois pratiques qui posent problème en prison : la prise du mate, la fouille et l’impossibilité de pratiquer le Mapudungun. Elle dénonce ensuite l’absence préjudiciable du Wiño, du Katan Kurra et du Wanko, trois objets culturels clés. Enfin, elle achève ce témoignage en abordant le thème de la philosophie de la mort.

  • 39 Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, jeudi 15 janvier 2009, Centre pénitenti (...)
  • 40 Le contenant dans lequel Juana Calfunao Paillalef mettait la yerba mate était en bois, objet qui ét (...)

24Au début de son incarcération, les gardes ont voulu interdire l’absorption de mate, mais Juana Calfunao Paillalef a continuellement lutté pour acquérir ce droit car «el mate es parte de mi cultura, es atender a la persona que me visita, es la única cosa que me queda»39. La prise du mate est un moment de convivialité et de partage ; en prison, elle constitue un véritable refuge protecteur pour Juana Calfunao Paillalef. Lors de nos visites, le mate était soigneusement préparé avec, pour chaque jour, des herbes appropriées pour notre santé40.

  • 41 A propos de la transmission orale dans la cultura mapuche, il est utile de préciser que «la cultura (...)
  • 42 Diario oficial de la República de Chile, Reglamento de Establecimientos Penitenciarios, 3 de abril (...)
  • 43 Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, jeudi 15 janvier 2009, Centre pénitenti (...)

25En outre, le contrôle systématique des Mapuche venant visiter les prisonniers pose un problème vis-à-vis du respect des traditions. La forte tradition orale mapuche41 exclut la notion de mensonge, car il n’appartient pas à l’ordre naturel des choses. De fait, la fouille vestimentaire à l’entrée en prison, comme le stipule le règlement42, est une épreuve humiliante car «la palabra del Mapuche es un documento, no puede mentir, y la paradoja es que en Chile no vale esa palabra»43.

26Juana Calfunao Paillalef ajoute que le fait de ne pas pouvoir pratiquer sa langue maternelle (le Mapudungun), est une grande souffrance. Elle fait de gros efforts pour parler, écrire ou encore traduire en espagnol. Elle est donc obligée d’avoir une approche culturelle étrangère à la sienne pour survivre dans le système chilien, puisque l’inverse n’est pas possible. Ceci suscite l’interrogation du Ñizol quant à l’approche choisie par les assistantes sociales, les psychologues et psychiatres pour évaluer les détenus mapuche :

  • 44 Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, mardi 20 janvier 2009, Centre pénitenti (...)

No conocen nada de nosotros, no se han especializado en la parte mapuche y en vez de arreglarlo, están matándonos empeorando la situación, obligando o sometiendo a los seres a ser distintos. La ignorancia es la palabra clave: yo te acepto como tú eres pero tú me aceptas como yo soy44.

  • 45 Le terme winka est Chueca.
  • 46 Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, vendredi 16 janvier 2009, Centre pénite (...)

27Parallèlement, la confection du Wiño45 (appelé aussi Reetree) requiert une attention particulière. Une branche déterminée de l’arbre, planté à la naissance du bébé mapuche, est coupée à marée descendante et en dernier quartier de lune (pour que le bois ne perde pas son essence et soit très dur). Avant d’être remis à l’enfant à l’âge de treize ans, le bout de bois est travaillé et reçoit des prières pendant dix nuits. Le Wiño d’une jeune fille mapuche est plus large, il comporte sept nœuds et a un rôle spécifique pour cette raison : «viene a complementar a la mujer, es como una persona que la acompaña y cada nudo tiene su sabiduría. En la cárcel, me falta mi reetree, es la segunda parte de mi persona»46.

  • 47 Ibid.

28Parallèlement, Juana Calfunao Paillalef devrait pouvoir effectuer ses prières avec son Katan kurra (pierre circulaire avec un trou au centre) chaque matin. La tradition exige que le Ñizol rassemble ses prières pour souffler doucement dans le creux du Katan kurra, afin qu’elles soient exaucées par le Genechen. Normalement, une branche de cannelier, arbre sacré, se joint au Katan kurra lors des prières, ainsi que l’absorption d’eau de cannelle, source d’énergie. Selon le Ñizol, cette action a une influence positive sur l’avenir mapuche : «pero aquí, no puedo utilizar mi Katan kurra, la cárcel me contamina y está matándome culturalmente»47.

  • 48 Dans sa Ruka, le Ñizol a besoin d’un contact direct avec la terre nue. Le lit est généralement fait (...)

29Par ailleurs, le Wanko est un objet fondamental, précisément réservé aux deux autorités les plus importantes de la Communauté (Ñizol et May-may likan). C’est un siège taillé directement dans le tronc de l’arbre, et adapté aux spécificités physiques et psychologiques de son propriétaire. Si le Ñizol n’est pas assis à même le sol sur son cuir48, il est sur son Wanko qui fait à la fois office de source d’énergie et de lieu privilégié pour effectuer les songes :

  • 49 Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, vendredi 16 janvier 2009, Centre pénite (...)

El sueño es parte de nuestra cultura y en la cárcel no puedo soñar correctamente; no tengo mi Wanko y este contacto directo con el desarrollo puro del día. Eso me mantiene realmente enferma, yo no puedo encontrar el equilibrio perfecto49.

  • 50 L’ensemble des informations données sur la philosophie de la mort dans la culture mapuche émanent d (...)
  • 51 L’ensemble de cette cérémonie s’appelle le Rukatun. Il faut nettoyer tous les lieux où la personne (...)

30Le dernier point développé dans le témoignage de Juana Calfunao Paillalef est la philosophie de la mort. Dans la conception mapuche, le Amul puye (la mort) est le passage à une autre vie et la tradition veut que l’on partage et festoie une dernière fois avec le Puye (esprit du défunt toujours vivant)50. Tandis que l’arbre du défunt est coupé, les branches sont brûlées, les feuilles sont enterrées et le tronc va être creusé pour servir de cercueil. Une fois travaillée et rebouchée, la pièce (Wampo) va être liée avec une plante grimpante qui fait office de corde (Coirom). Les branches de l’arbre conservées et d’autres provenant d’un cannelier vont servir à fouetter et balayer la maison où la personne a vécu51, pour que celle-ci s’en aille dans de bonnes conditions spirituelles.

  • 52 Les Wiño s’entrechoquent dans un mouvement collectif coordonné en direction du ciel. L’objectif est (...)
  • 53 Si la personne est un Ñizol ou une May-may likan, le corps est transporté au cimetière le quatrième (...)
  • 54 Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, mercredi 21 janvier 2009, Centre pénite (...)

31La Communauté se réunit au cimetière en jouant de plusieurs instruments de musique (Pifilca, Wa, Trunca et Kultrun), tout en effectuant un Malón wiñon52 afin que l’esprit, l’âme et le corps du défunt se préparent pour le départ. Un trou est creusé de telle sorte que la tête du défunt soit placée à l’ouest (Lafquen mapu), car le soleil ne doit plus transmettre de l’énergie53. Un grand nombre de cavaliers tourne autour du mort en s’éloignant progressivement, «para simbolizar la infinidad, lo que no tiene fin, como símbolo de nuestra visión de la vida»54. La Communauté forme un grand cercle autour du défunt, tandis qu’aux quatre coins de son Wampo sont présents le Wupife, le Ñeupin, le Ñizol et la May-may likan, dont les regards et paroles vont se croiser pour que le mort n’ait pas de porte de sortie. Pendant que le Wupife raconte la vie du défunt, ses épouses et ses enfants viennent s’installer entre les quatre personnalités pour enfermer l’esprit. On enterre alors le corps en jetant dans la tombe tout le nécessaire, pour que le futur voyage du corps, de l’âme et de l’esprit du défunt soit parfait.

32La mort est un thème de la plus haute importance dans la culture mapuche, et pour Juana Calfunao Paillalef, le fait de ne pas pouvoir rendre ce dernier hommage aux membres de sa Communauté est insoutenable :

  • 55 Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, mercredi 21 janvier 2009, Centre pénite (...)

Más allá de la vida, el mapuche tiene una organización, nosotros tenemos una filosofía. Mi abuelo murió en la cárcel de Valdivia defendiendo sus tierras y no sé donde está su alma; para mí, es muy penoso eso, sabiendo que muchos mapuche mueren encarcelados. No pude ir a ver al único tío de mi mamá (José Felipe Paillalef Moraga) que luchó tanto por la Comunidad, no me quisieron dar un permiso55.

Conclusion

33Il n’est pas question de porter un quelconque jugement sur le système carcéral chilien. Le but de ce travail de terrain a été de recueillir le témoignage de Juana Calfunao Paillalef. Elle nous livre sa perception de l’univers carcéral en développant trois points : l’importance de la nature, l’évolution de l’enfant mapuche et les coutumes ancestrales et la prison. En tant que Mapuche, Juana Calfunao Paillalef indique qu’elle est dans l’impossibilité d’être en contact avec la nature, symbole primaire de la cosmovision de cette ethnie. En tant que mère, elle affirme être coupée des siens, de ses repères familiaux, et de ses devoirs. En tant qu’autorité mapuche respectée par son peuple dont l’exemplarité est fondamentale, elle démontre qu’elle ne peut pas remplir son rôle culturel auprès de la Communauté, le Ñizol étant une fonction stratégique pour le bon fonctionnement de celle-ci.

  • 56 N’ayant pas mangé pendant deux mois en 2008, elle a survécu pour des raisons que je ne peux pas tra (...)

34Les petits privilèges acquis par Juana Calfunao Paillalef au sein de la prison, comme le fait de pouvoir recevoir certains membres de sa famille, faire sa propre cuisine (les Mapuche ayant leurs propres coutumes alimentaires), recevoir des livres de droit international sur la défense des droits de l’homme, ont été gagnés après de nombreuses luttes et une grève de la faim qui aurait très bien pu lui coûter la vie56. Cette femme charismatique doit également surmonter d’autres peines, comme l’empri-sonnement de certains membres de sa famille et l’éloignement de sa plus jeune fille qui vit actuellement en Suisse. Cependant, la dame de fer de la cause mapuche ne se résigne pas et semble montrer le chemin de la vérité :

  • 57 Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, jeudi 15 janvier 2009, Centre pénitenti (...)

Nosotros los mapuche, tenemos una política distinta, una política cosmo-visional en fusión con la naturaleza. Somos gente totalmente distinta a esta sociedad y a cualquier sociedad, distinta en la forma de ser no en la forma biológica porque somos humanos igual que todos, sólo tenemos otra formación cultural57.

35Le lien entre la culture mapuche et le fait que Juana Calfunao Paillalef soit emprisonnée nous incite à la réflexion et dépasse véritablement les barreaux de sa cellule, tout comme les fils de fer barbelés qui entourent la prison pour femmes de Temuco. Il est un exemple représentatif des tensions existant entre le peuple d’origine mapuche et les autorités chiliennes. La reprise d’un dialogue sain et volontaire entre les deux parties est une nécessité qui demande néanmoins une écoute, une reconnaissance et un respect mutuels :

  • 58 Lettre de Juana Calfunao Paillalef à Madame Michèle Bachelet, Présidente de la République du Chili, (...)

Señora, los mapuche existimos, no estamos pintados, no somos museos vivientes, somos seres humanos pensantes, dignos como cualquier otro ser humano, sólo que nosotros no hemos perdido nuestra consecuencia, dignidad y valentía58.

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Bibliographie

Entretiens

- Entretien téléphonique avec Madame Juana Calfunao Paillalef effectué depuis Sainte Anne (Guadeloupe), le mardi 5 novembre 2008.

- Entretien téléphonique avec Madame Juana Calfunao Paillalef effectué depuis Bordeaux, le mardi 23 décembre 2008.

- Entretien de l’auteur avec Madame Flor Rayen Calfunao (soeur de Juana Calfunao Paillalef), samedi 3 janvier 2009, Genève, Suisse.

- Entretien téléphonique avec Madame Juana Calfunao Paillalef effectué depuis Paris, le dimanche 4 janvier 2009.

- Entretien de l’auteur avec Monsieur Antonio Onofre Cadin Huentelao (conjoint de Juana Calfunao Paillalef et Werken (porte-parole) de la Communauté Juan Paillalef), dimanche 11 janvier 2009, atelier de menuiserie de la prison pour hommes, Temuco, Chili.

- Entretien de l’auteur avec Monsieur Jorge Ignacio Landero Calfunao (fils de Juana Calfunao Paillalef), dimanche 11 janvier 2009, Centre pénitentiaire pour hommes, pièce privée, Temuco, Chile.

- Entretien de l’auteur avec Monsieur José Manuel Alvarez (directeur général du journal El Austral), dimanche 11 janvier 2009, bureau de la direction, Temuco, Chili.

- Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, mercredi 14 janvier 2009, Centre pénitentiaire pour femmes, salle des avocats, Temuco, Chili.

- Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, jeudi 15 janvier 2009, Centre pénitentiaire pour femmes, salle de réunion, Temuco, Chili.

- Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, vendredi 16 janvier 2009, Centre pénitentiaire pour femmes, bibliothèque de la prison, Temuco, Chili.

- Entretien de l’auteur avec Mesdames la directrice (la Alcaide Lenka Urrutia) et la sous-directrice (la Alcaide María José Fuenzalida), vendredi 16 janvier 2009, Centre pénitentiaire pour femmes, bureau de la direction, Temuco, Chili.

- Entretien de l’auteur avec Madame Yéssica González Gómez (secrétaire académique de la Facultad de Educación y Humanidades de l’université de la Frontera), vendredi 16 janvier 2009, bureau personnel de l’intéressée, Temuco, Chili.

- Entretien de l’auteur avec Madame María José Fuenzalida (sous-directrice de la prison), lundi 19 janvier 2009, Centre pénitentiaire pour femmes, bureau de la direction, Temuco, Chili.

- Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, mardi 20 janvier 2009, Centre pénitentiaire pour femmes, salle des avocats, Temuco, Chili.

- Entretien de l’auteur avec Madame Ximena Briceño Olivera (directrice du Departamento de Trabajo Social de la Facultad de Educación y Humanidades de l’université de la Frontera), mardi 20 janvier 2009, bureau personnel de l’intéressée, Temuco, Chili.

- Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, mercredi 21 janvier 2009, Centre pénitentiaire pour femmes, bibliothèque de la prison, Temuco, Chili.

- Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, jeudi 22 janvier 2009, Centre pénitentiaire pour femmes, salle de réunion, Temuco, Chili.

- Entretien de l’auteur avec Madame María José Fuenzalida Orellana (sous-directrice de la prison), vendredi 23 janvier 2009, Centre pénitentiaire pour femmes, bureau de la Direction, Temuco, Chile.

- Entretien de l’auteur avec Madame Mercedes Paillalef (mère de Juana Calfunao Paillalef), dimanche 25 janvier 2009, Communauté Juan Paillalef, Curaco (commune de Cunco), Araucanie, Chili.

- Entretien de l’auteur avec Monsieur Waikilaf Manuel Cadin Calfunao (fils de Juana Calfunao Paillalef), dimanche 25 janvier 2009, Communauté Juan Paillalef, Curaco, Araucanie, Chili.

- Entretien de l’auteur avec Monsieur Freddy Barriga Bucarey (ancien avocat du Consejo de Todas las Tierras), mardi 27 janvier 2009, bureau professionnel, Santiago, Chile.

- Entretien de l’auteur avec Madame Ana Tironi Barrios (directrice de la bibliothèque nationale du Chili), mercredi 28 janvier 2009, bureau personnel de l’intéressée, Santiago, Chili.

Sources journalistiques

El Mercurio, Santiago, jueves 16 de noviembre de 2006.

La Nación, Santiago, jueves 16 de noviembre de 2006.

El Mercurio, Santiago, viernes 17 de noviembre de 2006.

La Nación, Santiago, viernes 17 de noviembre de 2006.

La Nación, Santiago, sábado 18 de noviembre de 2006.

La Nación, Santiago, lunes 20 de noviembre de 2006.

El Austral, Temuco, jueves 19 de julio de 2007.

El Mercurio, Santiago, martes 23 de octubre de 2007.

El Mercurio, Santiago, sábado 27 de octubre de 2007.

Sources

Bacigalupo, Ana Mariella, El poder de las machis mujeres en los valles centrales de la Araucanía, Ediciones Abya-Yala, Quito, Ecuador, 1994.

Carbonnell, Beatriz, Chamanismo mapuche, medicina y poder, sus formas de vínculo social, Universidad Fasta-Patagonia, Argentina, 2001.

Coñuecar Ojeda, Andrea, Intersección mujer mapuche, género : Aproximaciones desde la mirada mapuche, Universidad de la Frontera, Temuco, Chile, 2000.

Curivil Paillavil, Ramón, Identidad mapuche y prácticas religiosas tradicionales en Santiago, Centro de Comunicaciones Mapuche Jvfken Mapu, Informe final, 2001.

Diario oficial de la República de Chile, Reglamento de Establecimientos Penitenciarios, párrafo 6°, artículo 53, Santiago, Chile, 3 de abril de 2006.

Federación Internacional de los Derechos Humanos, La otra transición chilena: derechos del pueblo mapuche, política penal y protesta social en un estado democrático, Misión Internacional de Investigación, Informe n°445/3, Chile, abril de 2006.

Informe final, Celebración del “Wiñol xipantu”. Inicio de un nuevo ciclo de la naturaleza, Centro de Comunicaciones Mapuche Jvfken Mapu, Chile, 2003.

Lettre de Madame Juana Calfunao Paillalef à l’attention de Madame Michèle Bachelet, Présidente de la République du Chili, Temuco, Chili, mars 2007.

Marimán P., Caniuqueo S., Millalén J., Levil R., ¡…Escucha, Winka…! Cuatro ensayos de Historia Nacional Mapuche y un epílogo sobre el futuro, LOM Ediciones, Santiago, Chile, 2006.

Seguel Mora, Gutbler Alfonso, Mujer feriante: sin permiso para una vida, Universidad de la Frontera, Temuco, Chile, 2007.

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Notes

1 Le terme Winka désigne généralement celui qui est : «extranjero, no mapuche » (Marimán P, Caniuqueo S, Millalén J, Levil R, ¡…Escucha, Winka…! Cuatro ensayos de Historia Nacional Mapuche y un epílogo sobre el futuro, LOM Ediciones, Santiago, Chile, 2006, p. 278. Toutefois, lors de ma visite en Araucanie dans les villages à dominante mapuche de Los Laureles, Pitrufquén, Quiltratúe ou encore Cunco, la connotation varie. En effet, quelle que soit l’appartenance ethnique ou la nationalité de celui qui vient en ami et respecte la culture ancestrale mapuche, il n’est pas considéré comme Winka. Cela se vérifie à travers la définition donnée par le fils aîné de Madame Juana Calfunao Paillalef : «el Winka es el que quiere perjudicar a la causa mapuche por todos los medios» (Entretien de l’auteur avec Monsieur Waikilaf Manuel Cadin Calfunao, dimanche 25 janvier 2009, Communauté Juan Paillalef, Curaco, Araucanie, Chili).

2 Madame Juana Calfunao Paillalef est le chef de la Communauté mapuche Juan Paillalef située en Araucanie. Elle possède le statut de Ñizol.

3 Ces faits sont retracés dans les journaux chiliens suivants : El Mercurio (numéros des 16 et 17 novembre 2006 et des 23 et 27 octobre 2007), La Nación (numéros des 16, 17, 18 et 20 novembre 2006), El Austral de Temuco (numéro du 19 juillet 2007). S’il est vrai que le terme pandillera est utilisé de manière quasi officielle par la magistrature chilienne pour nommer les dirigeants mapuche, il a une connotation extrêmement humiliante et provocatrice à l’égard de Juana Calfunao Paillalef en tant que leader de sa Communauté. Le terme n’a donc pas la même portée chez les juristes chiliens que dans le monde mapuche, ce qui est la preuve d’une différence culturelle notable.

4 Le conjoint de Madame Juana Calfunao Paillalef (Monsieur Antonio Onofre Cadin Huentelao) et son fils (Monsieur Jorge Ignacio Landero Calfunao) sont emprisonnés au Centre pénitentiaire pour hommes de Temuco (Chili). La plus jeune fille de Madame Juana Calfunao Paillalef est en ce moment en Suisse pour demander l’asile politique. Ces emprisonnements sont généralement liés à la propriété de la terre et à la préservation de la culture mapuche. Le témoignage des personnes suivantes aident à mieux comprendre la situation générale. La Directrice de la Bibliothèque Nationale de Santiago du Chili évoque la persistance d’un complexe physique et moral en alléguant que «nosotros los chilenos, somos clasistas y racistas, no nos gusta mirarnos en un espejo, vernos more-nitos, bajitos y un poquito rechonchos» (Entretien de l’auteur avec Madame Ana Tironi Barrios, mercredi 28 janvier 2009, Santiago, Chili). La secrétaire académique de la Facultad de Educación y Humanidades de l’université de la Frontera souligne par ailleurs le manque d’ouverture vis-à-vis de celui qui ne fait pas partie de la norme : «la sociedad chilena en general es muy ordenada, muy rigurosa, muy disciplinada y por lo tanto hay que entrar en un esquema general preciso impuesto más o menos por el Estado y nuestra cultura. Por eso, lo diferente es muy difícilmente aceptado» (Entretien de l’auteur avec Madame Yéssica González Gómez, vendredi 16 janvier 2009, Temuco, Chili). Pour la Directrice du Departamento de Trabajo Social, le fait que Juana Calfunao Paillalef soit une femme mapuche militante et énergique ajoute une difficulté : «la mujer mapuche tiene una doble discriminación porque en el fondo es mujer y es indígena, y nuestro país es discrimina-torio, es racista, nosotros vivimos con una cultura que es masculinizante» (Entretien de l’auteur avec Madame Ximena Briceño Olivera, mardi 20 janvier 2009, Facultad de Educación y Humanidades, Universidad de la Frontera, Temuco, Chili). De son côté, la Federación Internacional de los derechos humanos encourage les Autorités chiliennes à : «tomar las medidas necesarias para que los principios y normas establecidas en la Convención Internacional para la eliminación de todas las formas de discriminación racial se implementen y se cumplan al interior del país, y en particular dar cumplimiento al deber de los Estados partes de garantizar el derecho a la igualdad de tratamiento en los tribunales y todos los demás órganos que administran justicia» (FIDH, La otra transición chilena: derechos del pueblo mapuche, política penal y protesta social en un estado democrático, Misión Internacional de Investigación, Informe n° 445/3, Chile, abril de 2006).

5 Le Règlement des Etablissements Pénitentiaires du Chili prévoit que : «el Director Nacional, mediante resolución, podrá, para casos especiales no previstos en este reglamento, regular la forma en que se realizarán las visitas, pudiendo delegar esta facultad en los Directores Regionales» (Diario oficial de la República de Chile, Reglamento de Establecimientos Penitenciarios, 3 de abril de 2006, párrafo 6°, artículo 53, p. 11). L’autorisation nationale a ensuite été transmise à la prison pour femmes de Temuco par l’intermédiaire de la Direction Régionale de l’Araucanie. J’ai donc eu la possibilité de m’entretenir avec Juana Calfunao Paillalef deux heures par jour (le matin) à l’exception des samedis et dimanches, du 14 au 23 janvier 2009 ; parallèlement, j’ai pu participer aux visites familiales des mardis, jeudis et samedis après-midi de 14h à 16h conformément à l’article 49 de ce même règlement.

6 Appel téléphonique effectué depuis Sainte-Anne (Guadeloupe) au centre pénitentiaire de Temuco. Autorisation de parler avec Juana Calfunao Paillalef obtenue le mardi 5 novembre 2008.

7 Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, mercredi 14 janvier 2009, Centre pénitentiaire pour femmes, salle des avocats, Temuco, Chili. Le Af représente ce qui entoure l’être humain et ce que l’on y voit, tandis que le Nor est la conduite politique, sociale et économique qu’il y a dans chaque être mis au service du collectif.

8 Certains dessins de Madame Juana Calfunao Paillalef réalisés en prison ont fait l’objet d’une exposition à la Bibliothèque Nationale de Santiago du Chili durant les mois de février et mars 2009.

9 Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, mercredi 14 janvier 2009, Centre pénitentiaire pour femmes, salle des avocats, Temuco, Chili. Cet amour pour l’arbre et la protection de la nature est un des fondements de la lutte du peuple mapuche au Chili.

10 Entretien avec Madame Juana Calfunao Paillalef, mercredi 14 janvier 2009, Centre pénitentiaire pour femmes, salle des avocats, Temuco, Chili.

11 A la demande de l’intéressée et pour protéger les Communautés, je ne peux donner plus d’informations à ce sujet. Le thème mapuche est un dossier politique sensible, qui deviendra sans doute un des problèmes de fond majeurs de la politique chilienne du XXIe siècle. Juana Calfunao Paillalef reste convaincue que les tensions entre le peuple mapuche et les divers gouvernements chiliens ne pourront cesser «sin la unificación y la fusión de cada actor con la biodiversidad y con un respeto mutuo» (Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, mercredi 14 janvier 2009, Centre pénitentiaire pour femmes, salle des avocats, Temuco, Chili).

12 Celui qui symbolise le positif s’appelle Xegxegfilu et appartient à la terre et à l’air, tandis que celui qui représente l’énergie négative, Kaikaifilu, évolue dans les profondeurs aquatiques. Les croyances mapuche racontent que Xegxegfilu sauva les derniers mapuche de la noyade en les guidant vers les plus hauts sommets, alors que Kaikaifilu avait tout englouti sous ses eaux.

13 Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, mercredi 14 janvier 2009, Centre pénitentiaire pour femmes, salle des avocats, Temuco, Chili.

14 Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, vendredi 16 janvier 2009, Centre pénitentiaire pour femmes, bibliothèque de la prison, Temuco, Chili. Lors de mon entrevue, ce même jour, avec la directrice et la sous-directrice du Centro Penitenciario Femenino de Temuco (los Alcaides Lenka Urrutia y María José Fuenzalida), j’ai demandé si les prisonniers avaient la possibilité d’avoir un quelconque contact avec la nature. La réponse fut la suivante : «Cada preso puede salir diariamente en un patio interior» (Entretien de l’auteur avec Mesdames la directrice (la Alcaide Lenka Urrutia) et la sous-directrice (la Alcaide María José Fuenzalida), vendredi 16 janvier 2009, Centre pénitentiaire pour femmes, bureau de la direction, Temuco, Chili). Pour María José Fuenzalida, le problème est ailleurs : « la cárcel de Temuco no está adaptada para recibir a presas mapuche: primero, por razones culturales, los Mapuche necesitan cárceles específicas; segundo, cuando hacemos favores a los Mapuche, aunque sean justificados, eso plantea un problema de igualdad con las otras presas que pueden rebelarse» (Entretien de l’auteur avec Madame María José Fuenzalida (sous-directrice de la prison), lundi 19 janvier 2009, Centre pénitentiaire pour femmes, bureau de la direction, Temuco, Chili).

15 Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, mardi 20 janvier 2009, Centre pénitentiaire pour femmes, salle des avocats, Temuco, Chili).

16 Ibid. Pour Juana Calfunao Paillalef, la relaxation passe aussi par le travail, une des valeurs fondamentales de la culture mapuche et une véritable thérapie pour survivre : «Al tomar mi mate, el trabajo es un apaciguamiento a las emociones, me provoca un relajamiento de tranquilidad en mi cuerpo y mi mente. Son pequeñas cosas pero que vienen al diario a acompañarle su vida de vivir, su larga travesía de dolor» (Ibid).

17 Il est utile d’ajouter à ce propos que : «La cultura mapuche tenía una concepción del tiempo vinculada al ritmo de la naturaleza, pero no había ordenado sistemáticamente ese tiempo para transformarlo en un Calendario» (Informe final, Celebración del “Wiñol xipantu”. Inicio de un nuevo ciclo de la naturaleza, Centro de Comunicaciones Mapuche Jvfken Mapu, Chile, 2003, p. 11).

18 Il est utile d’ajouter que : «la cultura mapuche tenía una concepción del tiempo vinculada al ritmo de la naturaleza, pero no había ordenado sistemáticamente ese tiempo para transformarlo en un Calendario» (Informe final, Celebración del “Wiñol xipantu”. Inicio de un nuevo ciclo de la naturaleza, Centro de Comunicaciones Mapuche Jvfken Mapu, Chile, 2003, p. 11).

19 Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, jeudi 22 janvier 2009, Centre pénitentiaire pour femmes, salle de réunion, Temuco, Chili. L’action de se réunir à quatre heures du matin s’appelle le Compuche al epegun.

20 Ibid.

21 Ibid.

22 Ibid.

23 Appel téléphonique effectué depuis Paris au centre pénitentiaire de Temuco. Autorisation de parler avec Juana Calfunao Paillalef obtenue le dimanche 4 janvier 2009.

24 Propos recueillis le dimanche 25 janvier 2009 auprès de Mercedes Paillalef (mère de Juana Calfunao Paillalef) sur les terres de la Communauté Paillalef, situées dans le secteur de Curaco (commune de Cunco), à soixante-dix kilomètres au sud-est de Temuco.

25 Vulgairement appelée Machi par la société Winka, la May-may likan est l’associée du Ñizol pour la gestion de la Communauté. Elle possède la sagesse, une connaissance très approfondie de la médecine naturelle et peut entrer en transe dans des occasions précises. Pour avoir plus d’informations sur la May-may likan, le lecteur peut s’appuyer sur les articles des deux écrivains suivants : Beatriz Carbonnell, Chamanismo mapuche, medicina y poder, sus formas de vínculo social, Universidad Fasta-Patagonia, Argentina, 2001 et Ana Mariella Bacigalupo, El poder de las machis mujeres en los valles centrales de la Araucanía, Ediciones Abya-Yala, Quito, Ecuador, 1994.

26 Le Ñeupin est la personne chargée de l’enseignement religieux, tandis que le Weupife est celui qui possède la connaissance de l’histoire du peuple mapuche.

27 Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, jeudi 15 janvier 2009, Centre pénitentiaire pour femmes, salle de réunion, Temuco, Chili.

28 Le Genechen est le Dieu du Walmapu, c’est-à-dire le territoire historique mapuche composé du Puelmapu (partie Est du territoire mapuche correspondant à l’espace situé entre la cordillère des Andes et l’Atlantique) et du Gulumapu (partie Ouest du territoire mapuche compris entre le Pacifique et la cordillère des Andes).

29 Il convient de donner la signification exacte du chiffre dans la culture mapuche, laquelle sera utile à la compréhension de certains points que nous aborderons plus loin. Le 1 est le reflet de soi-même ; le 2 incarne non seulement la dualité (aspect représenté par deux condors, placés face à face sur le collier charismatique du Ñizol) mais aussi l’égalité entre l’homme et la femme mapuche ; le 3 est le chiffre de la procréation (l’enfant est le fruit de l’amour du couple) ; le 4 représente les points cardinaux qui symbolisent la cosmovision mapuche ; le 5 est le processus d’assimilation des 4 points précédents ; la forme incurvée du 6 symbolise la fusion du savoir avec le sol, l’enracinement de la connaissance ; le 7 est la possession des sept pouvoirs ; le 8 est le chiffre qui enferme et sécurise la symbolique des chiffres précédents ; le 9 représente la maturité, la sagesse et la force concentrées en haut (forme incurvée). Enfin, le nombre 10, le plus important, est le lien et la somme de tous les chiffres, c’est la conclusion (Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, mardi 20 janvier 2009, Centre pénitentiaire pour femmes, salle des avocats, Temuco, Chili). Le nombre 10 est aussi puissance et solidarité, quand les mapuche s’unissent en disant : tes dix doigts et mes dix doigts (Marhi marhi). De cette tradition découle le terme Marrichi weu, symbole d’énergie et de révolte, la main droite étant serrée et pointée vers le ciel.

30 Certains animaux sont perçus comme des êtres humains dans la cosmovision mapuche.

31 Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, jeudi 22 janvier 2009, Centre pénitentiaire pour femmes, salle de réunion, Temuco, Chili.

32 Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, vendredi 16 janvier 2009, Centre pénitentiaire pour femmes, bibliothèque de la prison, Temuco, Chili.

33 Le travail de la terre est montré à l’enfant dès son plus jeune âge, car il représente un des piliers de la culture mapuche transmis de génération en génération, et qui perdure encore aujourd’hui, comme le signalent dans leur article Seguel Mora et Gutbler Alfonso : «el trabajo sigue haciéndose como les enseñaron sus padres y a ellos sus padres en fin una larga cadena de trabajo familiar» (Seguel Mora et Gutbler Alfonso, Mujer feriante: sin permiso para una vida, Universidad de la Frontera, Temuco, 2007, p. 1). Par ailleurs, sur le thème du travail, le rôle de la femme mapuche est prédominant : «luchan por sus familias porque sus hijos no les falte nada, porque logren una educación mejor que ellas, (…) la mujer va a sacar adelante sus familias pese a cualquier adversidad» (Ibid, p. 3). L’impossibilité de subvenir directement aux besoins économiques, affectifs et culturels de ses enfants est une frustration dont Madame Juana Calfunao Paillalef m’a souvent fait part lors de nos divers entretiens.

34 Entretien de l’auteur avec Monsieur Antonio Onofre Cadin Huentelao (conjoint de Juana Calfunao Paillalef et Werken (porte-parole) de la Communauté Juan Paillalef), dimanche 11 janvier 2009, atelier de menuiserie du Centre pénitentiaire pour hommes, Temuco, Chili.

35 Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, jeudi 15 janvier 2009, Centre pénitentiaire pour femmes, salle de réunion, Temuco, Chili.

36 Entretien de l’auteur avec Monsieur Jorge Ignacio Landero Calfunao (fils de Juana Calfunao Paillalef), dimanche 11 janvier 2009, Centre pénitentiaire pour hommes, pièce privée, Temuco, Chili.

37 Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, jeudi 15 janvier 2009, Centre pénitentiaire pour femmes, salle de réunion, Temuco, Chili.

38 Appel téléphonique effectué depuis Bordeaux au centre pénitentiaire de Temuco. Autorisation de parler avec Juana Calfunao Paillalef obtenue le mardi 23 décembre 2008.

39 Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, jeudi 15 janvier 2009, Centre pénitentiaire pour femmes, salle de réunion, Temuco, Chili.

40 Le contenant dans lequel Juana Calfunao Paillalef mettait la yerba mate était en bois, objet qui était passé de génération en génération dans les mains des précédents Ñizol et était un héritage familial très précieux. La bombilla (petit tube qui va servir de paille et dont l'un des bouts fait office de filtre pour empêcher l'herbe de monter) était en argent, gravé avec les symboles mapuche de la Communauté Juan Paillalef. Pour le Ñizol, ce qui est important «es tomar un mate al aire libre en contacto directo con el suelo, el viento, con el Muday» (Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, vendredi 16 janvier 2009, Centre pénitentiaire pour femmes, bibliothèque de la prison, Temuco, Chili). Le Muday est une galette à base de nectar de blé, mélangé à de l’avoine et du miel. Il faut souligner que, de cinq à dix ans, la nourriture de l’enfant mapuche est en grande majorité végétarienne et Juana Calfunao Paillalef n’a pas pu achever cette phase éducative essentielle avec sa dernière fille Enmeregilda Remultray Cadin Calfunao car à l’âge de huit ans, compte tenu de la situation de sa maman, elle a dû entrer dans un internat : Juana Calfunao Paillalef éprouve à cet égard un grand sentiment de culpabilité. Actuellement, la jeune fille est en Suisse avec la sœur jumelle de Juana Calfunao Paillalef, Flor Calfunao.

41 A propos de la transmission orale dans la cultura mapuche, il est utile de préciser que «la cultura mapuche reflejó el traspaso de su historia a través de la oralidad, como un referente sustentador de las tradiciones y sabiduría» (Andrea Coñuecar Ojeda, Intersección mujer ma-puche, género: Aproximaciones desde la mirada mapuche, Universidad de la Frontera, 2000, p. 2).

42 Diario oficial de la República de Chile, Reglamento de Establecimientos Penitenciarios, 3 de abril de 2006, párrafo 6°, artículo 54, p. 11.

43 Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, jeudi 15 janvier 2009, Centre pénitentiaire pour femmes, salle de réunion, Temuco, Chili. Lors de la visite familiale du jeudi 22 janvier 2009, alors que je me trouvais déjà avec Juana Calfunao Paillalef, des adolescents de la Communauté montrèrent leur mécontentement à cet égard. En fait, ce jour-là, c’était un nouveau garde qui effectuait les contrôles, et il n’était donc pas informé de certaines résolutions officieuses en ce qui concerne el registro mapuche. La Direction doit donc continuellement concilier le règlement interne de la prison et certaines spécificités du peuple mapuche, même si, comme l’indique la sous-directrice, «los mapuche tienen sus costumbres y eso plantea un problema de igualdad con las otras presas sin olvidar que la novena región es una zona sensible» (Entretien de l’auteur avec Madame María José Fuenzalida Orellana (sous-directrice de la prison), vendredi 23 janvier 2009, Centre pénitentiaire pour femmes, bureau de la Direction, Temuco, Chile).

44 Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, mardi 20 janvier 2009, Centre pénitentiaire pour femmes, salle des avocats, Temuco, Chili. Cette méconnais-sance est appuyée par l’ancien avocat (2002-2006) de Juana Calfunao Paillalef : «La cultura mapuche es absolutamente desconocida para los chilenos en general y nuestra ignorancia se ve profundamente en que la política del Estado en Chile ha sido dejar de lado la existencia del pueblo mapuche como tal» (Entretien de l’auteur avec Monsieur Freddy Barriga Bucarey (ancien avocat du Consejo de Todas las Tierras, bureau professionnel), mardi 27 janvier 2009, Santiago, Chile). Face à cette réalité, un chercheur nous libre son point ve vue : «Chile debe ser un Estado multinacional y pluri étnico, donde se reconozca y valore la diversidad en su real dimensión» (Ramón Curivil Paillavil, Identidad mapuche y prácticas religiosas tradicionales en Santiago, Centro de Comunicaciones Mapuche Jvfken Mapu, Informe final 2001, p. 67). En ce qui concerne la presse de l’Araucanie, le sujet est délicat : «El tema mapuche es un problema político muy sensible, el Estado quiere controlar toda la información» (Entretien de l’auteur avec Monsieur José Manuel Alvarez (directeur général du journal El Austral), dimanche 11 janvier 2009, bureau de la direction, Temuco, Chili).

45 Le terme winka est Chueca.

46 Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, vendredi 16 janvier 2009, Centre pénitentiaire pour femmes, bibliothèque de la prison, Temuco, Chili.

47 Ibid.

48 Dans sa Ruka, le Ñizol a besoin d’un contact direct avec la terre nue. Le lit est généralement fait de pure laine de brebis, «porque tiene un corriente especial para el cuerpo, tiene un magnetismo positivo» (Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, jeudi 22 janvier 2009, Centre pénitentiaire pour femmes, salle de réunion, Temuco, Chili).

49 Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, vendredi 16 janvier 2009, Centre pénitentiaire pour femmes, bibliothèque de la prison, Temuco, Chili.

50 L’ensemble des informations données sur la philosophie de la mort dans la culture mapuche émanent des trois entretiens de l’auteur avec Juana Calfunao Paillalef en prison du jeudi 15 janvier 2009, du vendredi 16 janvier 2009 et du mercredi 21 janvier 2009.

51 L’ensemble de cette cérémonie s’appelle le Rukatun. Il faut nettoyer tous les lieux où la personne a vécu afin de retirer son Af et pour que recommence son Nor, et la Communauté crie : ¡Amul puye, amul tufe(pars en paix!).

52 Les Wiño s’entrechoquent dans un mouvement collectif coordonné en direction du ciel. L’objectif est de rassembler les forces positives et négatives pour que l’esprit et l’âme ne souffrent pas, car le mort doit maintenant laisser la place à une autre personne, et s’en aller en vue d’une prochaine renaissance. Pour cette raison, les Mapuche ne pratiquent pas le don d’organes, car ils ont besoin de partir avec tous ceux-ci vers leur prochaine vie.

53 Si la personne est un Ñizol ou une May-may likan, le corps est transporté au cimetière le quatrième jour pour être enterré uniquement le cinquième jour, le cinq étant le chiffre qui absorbe tout (Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, mercredi 21 janvier 2009, Centre pénitentiaire pour femmes, bibliothèque de la prison, Temuco, Chili).

54 Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, mercredi 21 janvier 2009, Centre pénitentiaire pour femmes, bibliothèque de la prison, Temuco, Chili. Cette action s’appelle le Agún agún.

55 Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, mercredi 21 janvier 2009, Centre pénitentiaire pour femmes, bibliothèque de la prison, Temuco, Chili.

56 N’ayant pas mangé pendant deux mois en 2008, elle a survécu pour des raisons que je ne peux pas traiter dans cet article à la demande de l’intéressée.

57 Entretien de l’auteur avec Madame Juana Calfunao Paillalef, jeudi 15 janvier 2009, Centre pénitentiaire pour femmes, salle de réunion, Temuco, Chili. La sœur jumelle du Ñizol qui vit actuellement en Suisse, explique que «el Gobierno Chileno está impulsando un falso diálogo con los pueblos indígenas para supuestamente reconocernos en su "Constitución Política del Estado"» consulta que no tiene otro objetivo que validar sus planes genocidas contra los pueblos indígenas. Existe una persecución política contra mi hermana y toda la familia por levantar sus voces en contra las injusticias, el racismo y la discriminación que enfrentan su comunidad y otras comunidades mapuche» (Entretien de l’auteur avec Madame Flor Rayen Calfunao (soeur de Madame Juana Calfunao Paillalef), samedi 3 janvier 2009, Genève, Suisse).

58 Lettre de Juana Calfunao Paillalef à Madame Michèle Bachelet, Présidente de la République du Chili, envoyée en mars 2007.

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Pour citer cet article

Référence papier

Thierry Nouaille, « Le témoignage de la Mapuche Juana Calfunao Paillalef. Centre pénitentiaire pour femmes de Temuco (Chili) », Caravelle, 98 | 2012, 215-234.

Référence électronique

Thierry Nouaille, « Le témoignage de la Mapuche Juana Calfunao Paillalef. Centre pénitentiaire pour femmes de Temuco (Chili) », Caravelle [En ligne], 98 | 2012, mis en ligne le 01 juin 2012, consulté le 22 juin 2017. URL : http://caravelle.revues.org/1272 ; DOI : 10.4000/caravelle.1272

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Auteur

Thierry Nouaille

Université de la Polynésie Française

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Droits d’auteur

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